Hvorfor besettelsen av å gjenopprette historiske steder til deres 'opprinnelige' status er fåfengt

En giftig og vulgær besettelse av historien driver disse meningsløse forsøkene på å nå originalen - som om historien som disse strukturene opptar i seg selv kan skrives om og slettes ved å tilby namaz eller ved å legge grunnsteinen til et tempel

Statsminister Narendra Modi skal etter planen legge ned grunnsteinen til Ram-tempelet 5. august (PTI)

Fredag ​​24. juli, 15 dager etter at en rettsavgjørelse konverterte det historiske monumentet Hagia Sophia til en moske, ble de første islamske menighetsbønnene holdt på det 600-talls arkitektoniske vidunderet. Monumentet, bygget som en gresk-ortodoks katedral, har gjennomgått mange slike konverteringer - hver forsøker å tilpasse plassen til sine egne religiøse-politiske ambisjoner, og hver av dem hevder Hagia Sophia som et trofé i hellig geografi.

Her i India skal statsminister Narendra Modi etter planen legge ned grunnsteinen til Ram-tempelet 5. august. Templet skal bygges på det kontroversielle stedet i Ayodhya hvor det frem til 6. desember 1992 sto en moské kalt Babri Masjid. I en merkelig, men forutsigbar likhet med Recep Tayyip Erdogans Tyrkia, vedtok den høyeste domstolen i India, gjennom en omstridt dom rettet mot å begrave den flere hundre år gamle stridsøksen på bekostning av farlige historiske presedenser, at et Ram-tempel kunne bygges. Både Erdogan- og Modi-regjeringene hevder å ha konvertert områdene tilbake til sin opprinnelige eller passende tilstand.

En giftig og vulgær besettelse av historien driver disse fåfengte forsøkene på å nå originalen - som om historien som disse strukturene suger inn i seg selv kan skrives om og slettes ved å tilby namaz eller ved å legge grunnsteinen til et tempel. De offisielle uttalelsene fra ulike armer av regjeringen og fra tilhengere av Erdogans AK-parti i Tyrkia rettferdiggjorde flyttingen som en reform og som Tyrkias historiske og suverene rett. Med sterke likheter med fortellingen om kar-sevakene som revet Babri-moskeen i 1992, uttrykte noen av de hundrevis av muslimer som samlet seg ved moskeen for å holde bønner, følelsene sine som slutten på 86 år med lengsel.



Det er bemerkelsesverdig at denne lengselen ble utført på en ganske vanskelig måte. Siden islam forbyr enhver avbildning av menneskelige skikkelser - mer så figurer av mennesker som ble ansett som guddommelige av kristendommen - ble freskene i katedralen dekket med et slør under bønnene. I en demonstrasjon av en foruroligende underbevisst freudiansk skyld, ble historien til tusenvis av år som arkitekturen til Hagia Sophia har dekket opp under store stykker svart tøy – metaforisk for bevisstheten og propagandaen som Erdogans islamofascistiske regjering skaper og forteller om ubehaget med historien som slike narrativer, ganske eksplisitt, viser frem.

Man skal heller ikke glemme romligheten i denne forestillingen. Siden Hagia Sophia ikke ble bygget som en moske, men som en gresk-ortodoks katedral, holder ikke bygningen seg til Qiblah - retningen til Mekka - i sin aksiale utforming. Mihrab og Mimbar lagt til en av nisjene i strukturen står i vinkel til bygningens skip - det sentrale prosesjonsgalleriet til katedralen. Da bildene av de første bønnene kom inn og kameraer panorerte over interiøret i Hagia Sophia, la man merke til denne skrå tilegnelsen av monumentet av den nåværende populistiske diskursen i Tyrkia.

Sakene om Hagia Sophia i Tyrkia og Ram Mandir i India, mens de er like i deres politikk, handler imidlertid om tid på forskjellige måter fra hverandre. Det viktige spørsmålet som reiser seg over slike konverteringer er om omfanget av hvor lenge man går tilbake i historien for å komme frem til den opprinnelige eller passende.

Når det gjelder Hagia Sophia, ble dette spørsmålet tatt opp av Mustafa Kemal Ataturk, da han konverterte monumentet til et museum i 1935. Det definerte Hagia Sophia som et oppbevaringssted for de mange rollene det hadde spilt i sin levetid og som et levende dokument for innbyggerne i det moderne sekulære Tyrkia å forstå sin fortid. Dessverre falt rettsavgjørelsen som konverterte Hagia Sophia til en moske på den islamofascistiske agendaen.

Domstolene og Erdogans regjering definerer konvertering ved å bruke politiske systemer for middelaldersk ekspansjonistisk krigføring. Regjeringen karakteriserte monumentet med referanse til den personlige viljen til den osmanske erobreren Sultan Mehmed II og hevdet at siden han vant katedralen i krig, forblir den hans eiendom, og derfor er det en moske. Det er viktig å kritisere og avvise dette farlige og antidemokratiske resonnementet.

Erdogan, uansett hvor mye han måtte drømme om å være den osmanske sultanen av Tyrkia og Khalifaen i den muslimske verden i det 21. århundre, er den valgte presidenten i en moderne nasjonalstat. For en moderne nasjonalstat å anerkjenne middelaldersk ekspansjonistisk krigføring som et middel til å definere sin egen politikk, er en åpenbar undergraving av demokratiske prinsipper. Mens de bestemte seg for skjebnen til Hagia Sophia, gikk domstolene i Tyrkia tilbake i tid og stoppet ved Konstantinopels fall den 29. mai 1453, til Mehmed IIs styrker og mot det grunnleggende i en moderne sekulær stat, etablerte de politiske prosessene for det. tid som det legitime referansepunktet for å kreve en struktur i det 21. århundre.

I tilfellet med Ram Mandir i India ble mytiske tider uten historiske bevis tatt av domstolene som originalen. The Places of Worship Act, 1991, var et forsøk på å ta opp det problematiske spørsmålet om fortiden for India. Vedtatt av Narasimha Rao-regjeringen, forbød loven konvertering av steder for tilbedelse fra deres status slik den eksisterte i 1949. Den definerte et brudd fra fortiden og skapte en avstand mellom den sekulære staten og historiene som eksisterte før dens egen opprettelse. Med tvisten ved Ayodhya fortsatt under judice, ble strukturen ikke dekket av loven. Etter den politiske utviklingen i India, spesielt siden 1992, ble mytologi og tro kilden til å bestemme kravet om hellige geografier i verdens største demokrati.

Mens valgbasene deres gleder seg over dette misbruket av historien, har både Erdogan- og Modi-regjeringene tatt æren for disse konverteringene. Erdogan kan be i Hagia Sophia og Modi kan legge grunnsteinen til Ram-tempelet som følger bølgen av majoritarisme i sine respektive land. Sannheten gjenstår imidlertid at ingen av dem kan komme frem til originalen.

Som uttalt av historikeren Eric Hobsbawn i sin forelesning fra 1993 ved Central European University i Budapest, forblir troen på at det tradisjonelle samfunnet er statisk og uforanderlig en myte om vulgær samfunnsvitenskap. Majoritære regjeringer over hele verden misbruker historiens forestillinger for å appellere til deres polariserte valgbase. Rommene beholder imidlertid de mange historiene de har levd. Om noe, vil inntrykkene til Erdogan og Modi også forbli inngravert på disse to stedene, og historiens palimpsest er den eneste sanne naturen der de skal og kan eksistere.

Fahad Zuberi er en uavhengig forsker og forsker innen arkitektur og bystudier