Swami Agniveshs forpliktelse til pluralitet, rasjonalitet i troen vaklet aldri

For denne safrankledde moderne Swamien, betydde fargen på kappene Agnivesh stolt hadde oppofrelse, renhet og engasjement. I et godt og fullt levd liv – et liv som bør feires – brakte han en fornyet tro på fargen safran.

For de av oss som kjemper mot kommunismens etsende kreft, var det Swamijis visjon om det indiske samfunnet og staten som flerfarget og mangfoldig, basert på en urokkelig forpliktelse til sekularisme og rasjonalitet, som var så spesiell.

Swami Agniveshs unike persona ga safrankåpen spesiell betydning. Å trekke dyp åndelig og metafysisk styrke fra troen til Arya Samaj, en religion som var assosiert med makt og hegemoni og ikke hadde noen rolle i sosial transformasjon eller rettferdighet, var til ingen nytte for ham. Gjennom de 28 årene av foreningen vår, hva kan ha vært forholdet mellom denne Swami og en kvinne, en agnostiker og hennes partner, Javed Anand den samme?

Dette er sannsynligvis best oppsummert i hyllesten som han ga til vårt månedlige magasin, Communalism Combat på dets 10-årsjubileum i august 2003, et år etter Gujarat-volden i 2002: Det lidenskapelige engasjementet som Communalism Combat eksemplifiserer for å desinfisere sjelen til India, å motvirke kommunismens kreft med motgiften transreligiøs solidaritet og kompromissløs forpliktelse til rettferdighet og likhet, gjør den til den fremste bastionen for inspirert journalistikk i vår tid … denne foreningen er et engasjement for ekte spiritualitet.

Swamijis reise inn i det indiske offentlige liv huskes best gjennom innsatsen til Bandhua Mukti Morcha etablert i 1981 som kulminerte i dommen Bandhua Mukti Morcha vs Union of India, vedtakelsen av loven for å avskaffe barnearbeid i India og ytterligere undersøkelser i domstolene om utdyping av konstitusjonelle rettigheter for de mest marginaliserte. Denne forpliktelsen vaklet aldri, og vi så ham ta dette inn i Chhattisgarhs mørke rekkevidde for fredssamtaler med maoister i 2010, hvor han ble angrepet av en Salwa Judum-mobb mens han var på vei for å gi nødhjelp til ulykkelige landsbyboere. Opplevelsen førte til at han sendte inn en erklæring i Høyesterett, noe som fikk innvirkning på dommen som forbød Salwa Judum et år senere.



Men for de av oss som kjemper mot kommunismens etsende kreft, var det Swamijis visjon om det indiske samfunnet og staten som en flerfarget og mangfoldig, basert på en urokkelig forpliktelse til sekularisme og rasjonalitet som var så spesiell. Han sto høy og stolt i sine hinduister ved Allahabads Kumbh Mela, overfor boden til Vishwa Hindu Parishad (VHP) og gjenvinner en tro som han så bli både militarisert og hegemonisert. Han marsjerte mot praksisen med Sati i Rajasthan, og han kranglet med sine kolleger fra andre trosretninger, og stilte spørsmål ved forestillinger om helvete og fordømmelse og eksklusiv evangelisering. Hans forpliktelse til rasjonalitet innenfor tro vaklet aldri. Når Kumbh-messen finner sted hvert år, dør mange i stormen. Folk kommer for å «vaske sine synder». Jeg streifer rundt på messen og deler ut brosjyrer om hvordan alt dette er et skue. Hvordan å vaske seg i skittent vann [i Ganges] vil ikke vaske av ens synder, men vil forårsake sykdom!

Les også | Swamien som sosial aktivist, korsfarer mot bundet arbeid

Vi hadde mange uenigheter, inkludert om tolkningene av vekkelses- og reformistiske påkjenninger innen trosretninger, men på ingen spørsmål av reell konsekvens var Swamiji noen gang på feil side. Hvis det var ett blikk i denne foreningen, var det med hendelser som førte til en viss desillusjon og spørsmål blant andre meddeltakere i et fredstog fra Delhi til Gujarat i 2002 uker etter volden. De fleste forhold varte imidlertid, selv da Swami dukket opp, om enn med feil. Hvem av oss kan imidlertid være lytefri?

Swami Agniveshs var en urokkelig avvisning av en eksklusivistisk hinduisme – som også enhver slik konkurrerende gjengivelse av islam eller kristendom (yngre aktivister kunne lære av å lese hans hovedtale på World Conference of Religions, et århundre etter Swami Vivekanands historiske tale). Han bespotte seg selv og andre religiøse personer fra Abrahams tro: Som en religiøs person nøler jeg ikke med å erkjenne at religioner har sviktet mennesker.

I 1998, da Kalyan Singh-regjeringen ble satt til å gjøre Saraswati Vandana obligatorisk i UPs skoler, var Agniveshs skarpe tilbaketrekning unik. Han berømmet det hinduistiske gudinnen innbefattet, og spurte: Den skjeve humoren i situasjonen blir tydelig når vi husker at Saraswati er ment å være gudinnen for læring. UP er en stat hvor analfabetisme er endemisk. Universell utdanning for alle barn under 14 år, som pålagt av grunnloven, har ikke vært en prioritet for noen av de påfølgende regjeringene denne staten har hatt siden uavhengigheten... Kan det være at fornærmelsen mot læringsgudinnen har holdt millioner av mennesker som er analfabeter, søkes kompensert ved å tvinge skolebarn til å gjøre i ritualer det som regjeringen ikke vil gjøre i virkeligheten?... Hvis vi mister dømmekraft på dette tidspunktet, kan Saraswati Vandana godt ende opp som en litani i kulten av politisk makt...

I 2006, da Kashi først, og deretter Mumbai, byen vår, ble revet av bombeeksplosjoner og terrorangrep, var det Agnivesh, far Frazer Mascarenhas og Mufti Fuzail-ur-Rahman Hilal Usmani, som holdt prekener om klok forsiktighet i stedet for å tillate oss å kollapse i en avgrunn drevet av hat.

Det er derfor ikke rart at det er bærerne av en eksklusivistisk tro som – intolerante overfor et mektig symbol i safran som talte for en mer eklektisk hinduisme – som angrep ham brutalt i Jharkand i 2018 igjen, i et forsøk på offentlig ydmykelse, avkledning, til og med lynsjing. Han slapp så vidt, men skaden på en 80-årings helse var nesten dødelig.

Siden 2014 har han engasjert seg offentlig i en direkte satire over obskurantistiske ytringer fra maktmenn, selv de helt øverst. Videoer av disse talene fikk støtte i fjerntliggende landsbyer og byer. Han kan sees i en som uttrykker sin fullstendige vantro til statsministerens påstand om at i det gamle India gjennomgikk den hinduistiske guddommen, Ganesha, plastisk kirurgi og hodet hans ble erstattet av en elefant. Eller en annen, der Agnivesh påpeker, sa statsministeren at Kauravas (karakterer fra et velkjent hinduistisk epos, Mahabharata), multipliserte seg selv til hundrevis. Dette oppnådde de gjennom stamcelletransplantasjoner. Agnivesh beklager: Slike løgner, slikt oppsikt, slik overtro, og Indias statsminister foreviger disse! Landet vil bevege seg mot en dyp avgrunn.

MENING: Swami Agnivesh mente at en teokratisk stat var farlig

De fysiske angrepene stoppet ikke etter 17. juli 2018. I august, en måned senere, ble han igjen alvorlig angrepet, selv av en kvinne da han dro til BJP-hovedkvarteret i Delhi for å hylle tidligere statsminister Atal Bihari Vajpayee. Det siste slike angrep var i Thiruvanthapuram i oktober i fjor da RSS-kadrer forsøkte å håndtere ham ved en funksjon som guvernøren også skulle delta på.

For denne safrankledde moderne Swamien betydde fargen på kappene han stolt hadde oppofrelse, renhet og engasjement. I et godt og fullt levd liv – et liv som bør feires – brakte han en fornyet tro på fargen safran.

Denne artikkelen dukket først opp i den trykte utgaven 17. september 2020 under tittelen ‘Saffron and Secular’. Forfatteren, tidligere medredaktør Communalism Combat, redigerer i dag Sabrangindia.in og er sekretær, Citizens for Justice and Peace