Sufi-dargahen dømmer ingen, ønsker alle velkommen

I Bijapur og i Ajmer ønsker sufi-helligdommer velkommen både de fordrevne og de fortryllede

Sufi-dargahen dømmer ingen, ønsker alle velkommenKvinner ber på en Dargah i Sør-Delhi. (Ekspressfoto av Cheena Kapoor/File)

Da 'urs' eller dødsjubileet til Moinuddin Chishti, blant de største sufi-mestrene verden noen gang har sett, kommer rundt igjen, ble jeg minnet på hvordan sufi-khanqahs (hospiser) og dargahs ikke bare er hellige rom, men også innbydende rom, uten eventuelle restriksjoner av religion, kaste eller klasse. Dette er grunnen til at folk begynte å strømme til de hellige i løpet av livet og fortsatte å besøke deres helligdommer etter at de forlot denne verden. Disse stedene ble samfunnssentre for fordrevne, desperate og syke i hjerte, sinn og kropp.

På en nylig tur til Karnataka tilbrakte jeg mye tid i dargahene i Bijapur og Gulbarga. I løpet av det 13. århundre kom mange sufi-helgener og slo seg ned i dagens Karnataka, i og rundt de tre store byene Bidar, Gulbarga og Bijapur. Med så mange sufier som bosetter seg i disse tre hovedområdene er det naturlig at deres innflytelse også er stor.

Jeg besøkte helligdommene til Sheikh Aleemuddin Ala, Sheikh Abdur Razzaq Qadiri, Khan Mohammad og Hazrat Shah Murtaza Qadri i Bijapur og Hazrat Gesu Darz i Gulbarga. Mitt besøk falt sammen med 'amavasya'. Alle disse dargahene var ekstremt overfylte med hengivne, både muslimske og ikke-muslimske, som hadde reist fra mange deler av Karnataka, Maharashtra og Andhra Pradesh for anledningen. De fortalte meg at de kom hit hver måned på «amavasya».



'Amavasya' er navnet gitt på hindi til natten når det ikke er måne, mens 'Purnima' er fullmånens natt. Begge er veldig viktige i hinduistisk kultur - 'Purnima' anses som gunstig, mens 'amavasya' regnes som uheldig. I henhold til tradisjonen, på natten til amavasya, streifer onde ånder rundt ukontrollert og om natten kan tantra og svart magi utføres. Så folk kommer til dargah for tilflukt mot disse onde åndene og for å bli kvitt virkningene av det onde øyet. Mange kommer for å be for sine behov og om trøst fra verdslige bekymringer.

På sjeik Ameenuddin Aalas dargah møtte jeg Ambuja som hadde kommet sammen med datteren Saujanya og slektningen Nagamma. Min venn Abdul Aziz Rajput, fungerte som oversetter. Ambujas tante pleide å komme til dargahene på torsdager og på «amavasya» for å be da datteren hennes hadde problemer med ekteskapet. Etter noen besøk tok ektemannen henne med hjem og problemene hennes ble løst og hun levde nå i hjemlig lykke. Hun ba på sin side Ambuja om å begynne å besøke dargah for rask avhending av problemene hennes. Saujanya hadde følt seg rastløs og moren som fryktet virkningene av det onde øye begynte å besøke og veldig snart følte Saujanya seg også bedre. Nå var de vanlige besøkende og ville besøke andre dager også for andre problemer.

Denne typen søk etter forbønn hos dargahs i stedet for å søke medisinsk hjelp er vanlig i dargahs over hele India. Årsakene er ikke så langt å søke. De fordrevne og defortryllede finner trøst i det innbydende og vennlige miljøet til en dargah. Siden alle ber helgenen om å gå i forbønn på deres vegne hos Gud for det ene eller det andre, føler ingen seg forfordelt eller fattig. Dette er et sted hvor alle kommer med utstrakte hender og føler at de blir møtt med åpne armer av helgenen og deres religion, kaste eller klasse spiller ingen rolle.

I dargah til Hazrat Shah Murtaza Qadri møtte jeg Amina Bi som hadde kommet fra Sholapur. Hun hadde besøkt dargahen de siste 50 årene og ville tilbringe en natt her den 28. i hver islamsk måned. Hun sa at disse besøkene sørget for at det var fred, velstand og helse i husene deres hvis hun besøkte dargahen. Månedene de ikke besøkte ville de lide tap og bli syke.

Jeg snakket med mange og det samme mønsteret ble gjentatt i nesten hver eneste dargah jeg besøkte, hvor en ånd av bonhomie, hengivenhet og tro binder mennesker til de hellige og deres medsøkere.

Jeg ble minnet på bøkene skrevet av Mehru Jaffer om den store sufi-helgenen, også kjent som Khwaja Garib Nawaz - The Book of Muinuddin Chisti og The Book of Nizamuddin Auliya. Khwaja Muinuddin Chisti, sier hun, ble ønsket velkommen av folket i Ajmer og laget et hjem her hvor han holdt dørene til hjemmet sitt og kjøkkenet sitt åpne for alle som brydde seg om å komme innom for å tilbringe tid med ham og dele kunnskap om formålet med eksistens. Vanlige borgere i byen flokket seg rundt Moinuddin Chishti på grunn av den oseaniske generøsiteten han viste. Han ble venn med de menneskene som ble unngått av eliten som bodde i palasser og nedlatende templer. Det er Muinuddin som inspirerte andre Chisti-mystikere til alltid å holde et åpent kjøkken og dele både verdslige og åndelige saker med de som ikke har noe i livet og som er majoriteten i de fleste samfunn.

Kanskje det er av denne grunn at tilhengerne av de hellige flokker til helligdommene deres for å feire høytidene deres med dem, dele sorgene deres, be om velsignelser og tilby chadorer og blomster når det er oppfylt. Holi, Diwali, Basant, Eid feires alle i dargahene med stor entusiasme og inkluderende.

I en atmosfære hvor det gjøres forsøk på å polarisere på linjene av kaste og religion, mest for gunstige valgresultaters skyld, er dette som en beroligende balsam for hjertet.

Akkurat som konger har kommet og gått, men disse åndelige kongene fortsatt styrer vårt hjerte, kan valgte representanter komme og gå, men de som er valgt av hjertet blir der permanent. For disse åndelige lederne deler seg ikke, men slutter seg til. De er ikke sakser som klipper, men som Baba Farid sa, nåler som svir.