Når det gjelder slør eller tempelinngang, er det viktige å velge selv

Kvinner trenger ikke sparing; de må sikres sin grunnleggende rett til å ha et valg. Valget om å satse på en uhindret utdannelse, å ikke bli solgt i ekteskap, å nekte ensidig skilsmisse, å holde kroppen deres uskadd, å tilbe, å få tilgang til sanitetsbind og ta reproduktive avgjørelser...

Ærbødigheten for disse praksisene er betinget av det gitte samfunnet, men ofte kan folks underkastelse til dem være et produkt av sosial konformitet

Trenger kvinner virkelig sparing? I en overbevisende artikkel om emnet uttrykker Lila Abu-Lughod, en amerikansk antropolog, sin forargelse over oppfatningen om at sløret er en form for undertrykkelse som muslimske kvinner trenger frigjøring fra. I India er tilhengerne av innreiseforbudet for kvinner i menstruasjonsalder ved Sabarimala-tempelet og de som forsvarer trippel talaq på samme måte rasende. De hevder at de respektive praksisene er forankret i distinkte religiøse eller kulturelle kontekster; de burde bli forstått og akseptert som produkter av andre omstendigheter og historier eller som uttrykk for annerledes strukturerte ønsker enn det som synes riktig for deres fordømmere. De misliker kulturell etnosentrisme og homogenisering, og oppfordrer til at ulike religiøse og kulturelle systemer skal sees gjennom kulturell relativisme.

Kulturrelativisme er et fantastisk bidrag fra antropologi til å forene og beskytte det svimlende mangfoldet av kulturelle systemer som eksisterer over hele verden. Den forklarer at alle kulturelle systemer iboende er like i verdi, og derfor må hver kulturell gjenstand forstås på sine egne premisser, uten dømmekraft. Men heller ikke dette gir en perfekt løsning. Med konsensus om universelle menneskerettigheters fremste plass, er det få som vil forsvare en absolutt aksept av kulturell relativisme, som utelukker etisk skjønn selv av praksiser som slaveri, folkemord, kjønnslemlestelse eller kannibalisme. Det er visse etiske imperativer som all kulturell praksis må respektere.

Det kan være rimelig å foreslå at for at en religiøs-kulturell praksis skal kunne tåle testen av å være universelt rettferdig, må den ivareta retten til liv og trygghet, garantere en verdig tilværelse, oppmuntre til debatt om dens gyldighet og, mest avgjørende, sørge for mulighet til å gjøre valg for alle innenfor dens ansvarsområde. I virkeligheten eksisterer det imidlertid for mange praksiser som åpenbart har fordommer mot en del av deres tilhengere, mest typisk kvinner. Ærbødigheten for disse praksisene er betinget av det gitte samfunnet, men ofte kan folks underkastelse til dem være et produkt av sosial konformitet, i fravær av frihet til å stille spørsmål ved deres rettferdighet. Disse er også rikelig utnyttet for politisk kjørelengde, og tvinger kvinner til å bære korset av kulturell prestisje. Slik praksis må stilles spørsmålstegn ved og deres gyldighet bekreftes.

En ferdig illustrasjon kan tegnes fra Britisk India. Under britisk styre var praksisen med selvbrenning av hinduiske enker på deres ektemenns begravelsesbål utbredt i mange deler av landet, selv om de ble ansett som etisk frastøtende selv på den tiden av hinduer som Raja Ram Mohan Roy. Selv om britene var forstyrret av praksisen, forsøkte de først å være etisk og kulturelt relativistiske og bestemte seg for ikke å fordømme den. Til slutt gjorde de det ulovlig med mindre det kunne vises at den hinduistiske enken deltok frivillig, noe som skulle fastslås av en britisk tjenestemann som skyndte seg til stedet for en Sati. For enhver vold, bedrag eller tvang ved brenning av en enke eller fordi andre årsaker hindret hennes frie vilje, ble retten tvunget til å dømme dødsstraff til lovbryteren. Ironisk nok viser opptegnelser at denne britiske oppmerksomheten, sammen med en følelse av at det å fremføre Sati kan være en god måte å motstå britene, så ut til å få forekomster av Sati til å øke i flere år i Bengal på begynnelsen av 1800-tallet. Dette var et tilfelle der det var inngrodd i samfunnspsyken at det var det rette for hinduiske enker å gjøre. Imidlertid var det ikke bare det. Den ble utnyttet av politiske grunner uten hensyn til liv og fri vilje til hinduiske enker. Praksisen feilet åpenbart testen av universell rettferdighet.

Når vi kommer til en nyere kulturdebatt over hele verden om nødvendigheten av å bære slør, strider generaliseringen om at alle former for slør er undertrykkende og tvangspålagt kvinner helt i strid med kulturrelativismens ånd og er et uhensiktsmessig svar på saken. Lugodh argumenterer oppsiktsvekkende i artikkelen sin hvordan sløret faktisk er en bærbar tilbaketrukkethet, og derfor en frigjøring, fordi kvinner under sløret, spesielt i lukkede og konservative samfunn, kan bevege seg fritt rundt. For andre er det rett og slett et tegn på religiøs og sosial påstand. Dette er udiskutabelt. Samtidig er det like ubestridelig at i flere deler av verden begrenser fraværet av et valg i saken kvinner og kan til og med utsette dem for urettferdighet. Den 11. mars ble menneskerettighetsadvokaten Nasrin Sotoudeh dømt til 38 års fengsel og 148 piskeslag i Iran for å forsvare kvinner som ble tiltalt for å ha fjernet hijaben offentlig. Å ha et valg i saken vil gjøre det mulig for kvinner å løse de respektive begrensningene de opplever, hvis noen. Det ville gjøre systemet universelt rettferdig. Tilsvarende er tilfellet med mange andre religiøse-kulturelle debatter, både i India og i utlandet, som Sabarimala-tempelet eller retten til abort.

Vi kan finne det verdt det, som lovgivere, dommere, journalister, aktivister, regjeringsfunksjonærer, lærere, foreldre, samfunnsledere og engasjerte borgere, å stå bak saken om å utvide et valg til kvinner overalt, uavhengig av våre politiske, religiøse eller kulturelle tilbøyeligheter. Kvinner trenger ikke sparing; de må sikres sin grunnleggende rett til å ha et valg. Valget om å satse på en uhindret utdannelse, å ikke bli solgt i ekteskap, å nekte ensidig skilsmisse, å holde kroppen deres uskadd, å tilbe, å få tilgang til sanitetsbind og ta reproduktive avgjørelser... Bare ved å gjøre slike valg mulige, i deres fulle mål, vil vi finne oss selv på rett side av historien og rettferdigheten.

— Denne artikkelen dukket først opp i den trykte utgaven 29. april 2019 under tittelen «Kvinner trenger ikke å spare».

(Forfatteren, 29, er en IPS-offiser. Synspunkter er personlige)