Patriotisme trenger ikke være fri for kritikk eller motstandskunst

Utdanning bør så frøene til ekte religiøsitet og universalisme: Et sinn som ser utover grenser.

Aam Aadmi Party, arvind kejriwal, Deshbhakti Curriculum i delhi skoler, Deshbhakti Curriculum i delhi regjeringsskoler, delhi regjeringsskoler, delhi skoler Curriculum, delhi statlige skoler, delhi nyheter, indian expressTil tider frykter jeg at vi har blitt nevrotisk besatt av diskursen nasjonalisme og patriotisme. Se dets ødeleggende konsekvenser. (Fil bilde)

Det er ingen tvil om at Aam Aadmi-partiet (AAP) har gjort et bemerkelsesverdig betydelig arbeid innen skoleutdanning, det være seg infrastrukturutvikling eller pedagogisk innovasjon. Og vi har allerede blitt fortalt at denne gangen vil AAP-regjeringen introdusere deshbhakti-pensumet i de offentlige skolene i Delhi. Vel, jeg vil tro at en regjering som tar utdanning på alvor, og til og med tenker på barnas lykke i et ellers undertrykkende skolesamfunn, muligens tillegger deshbhaktis ånd en positiv og livsbekreftende mening. Men som lærer ønsker jeg å gjøre et poeng av forsiktighet og ta opp et sett med kritiske spørsmål knyttet til denne trangen til å innprente deshbhakti blant skolebarn.

Til tider frykter jeg at vi har blitt nevrotisk besatt av diskursen nasjonalisme og patriotisme. Se dets ødeleggende konsekvenser. For det første har fenomenet kalt giftig/stimulerende nasjonalisme redusert patriotisme til en negativ følelse - hat mot fienden. Ikke rart, hyper-maskulin aggresjon eller vold er dens nødvendige undertekst. Den kan ikke eksistere uten å demonisere fienden den konstruerer til stadighet. For det andre har den mistet sin naturlighet, og blitt en tvangsmessig/rituell forestilling. Det må bevises og demonstreres gang på gang. Mens de lydige barna til den tingsliggjorte Bharat Mata viser sin patriotisme gjennom kakofonien til Jai Shri Ram, står vi opp i en kinosal og viser vår tilhørighet til nasjonalsangen. Jeg lurer på om Rabindranath Tagore noen gang trodde at hans sublime poetiske bønn ville bli trivialisert på denne måten. Denne trangen til å bevise vår deshbhakti har blitt så kraftig at i disse dager er til og med demonstrantene – marxister, ambedkaritter, gandhianere og feminister – tvunget til å bruke nasjonalflagget nesten som et totem. Og for det tredje, dette kroniske deshbhakti-syndromet frarøver oss ofte den mye nødvendige evnen til selvrefleksjon, og motet eller ærligheten til å stille spørsmål ved selv våre egne mangler. Med andre ord, denne tunge dosen av nasjonalisme eller patriotisme har ikke hjulpet oss til å bli virkelig våkne borgere. I stedet har vi lært enten å romantisere fortiden vår, eller å reise separasjonsmurene: India vs. Pakistan, hinduer vs. muslimer, og nasjonalister vs tukde tukde-gjengen.

Mening | Det gjøres forsøk på å demontere de pluralistiske ideene til India som er en arv fra Gandhi og Tagore



Vel, det er mulig å si at Arvind Kejriwal og teamet hans ikke er enige i politikken for giftig nasjonalisme, og de ser på deshbhakti som en positiv følelse - en sosio-eksistensiell artikulering av engasjert ansvar. Ja, det er godt å høre at for dem betyr deshbhakti ærlig arbeid for nasjonen. Likevel insisterer jeg på at målet med utdanning burde overskride parametrene til selv hva Kejriwal anser som ekte patriotisme.

Jeg innrømmer selvfølgelig at det er viktig for de unge å skjerpe sin sosiohistoriske fantasi for å kjenne og forstå avkoloniseringens frigjørende ånd, eller søken etter swaraj. Det er like viktig å være klar over strømmen av indisk sivilisasjon - dens fantastiske mangfold og rytmiske enhet, dens opp- og nedturer, eller dens prestasjoner og muligheter. Og jeg tror at hvis vi har ekstremt sensitive og dialogiske lærere drevet av kreativ pedagogikk (ikke eksamenssentrert utenatundervisning), er det mulig for skolebarn å forvandle sine historie/samfunnstimer til en fortryllende opplevelse. Ja, de ville være i stand til å sette pris på landet omgitt av Himalaya og Det indiske hav. De ville elske å gå tur med Gandhi og Bhagat Singh. De ville begynne å sette pris på de grunnleggende konstitusjonelle verdiene. Og de ville oppleve rytmen til Kabir og Nizamuddin Auliya, eller Ghalib og Tagore. Dette tror jeg er nok. Det er ikke behov for å forkynne eller kontinuerlig bombardere barnas sinn med deshbhaktis moralske leksjoner.

Det som er viktig er faktisk å skape et lent miljø som oppmuntrer til kritisk etterforskning og omsorgsetikk. Jeg nøler ikke med å si at blind bhakti for nasjonen ikke nødvendigvis alltid er positivt. Historien har tross alt lært oss en viktig lekse: Narsissismen til moderne nasjonalstater har forårsaket krig, folkemord og koloniinvasjon. Videre hindrer nasjonalisme som ortodoks religion ofte bevissthetens elastisitet; det dreper vår evne til å se utover begrensende identiteter, oppleve vår felles menneskelighet og omfavne verden som helhet. Derfor, for å ta en enkel illustrasjon, hvis en ung elev føler at lykken til folket i Kashmir-dalen er viktigere enn den militaristiske påstanden over deres land, må hennes visdom, langt fra å bli fortiet, forstås av læreren. På samme måte vil jeg at en samfunnsfaglærer oppfordrer elevene sine til å innse at dadiene til Shaheen Bagh ikke er konspiratorer; i stedet har deres ikke-voldelige satyagraha som mål å skape et virkelig humant/inkluderende India. Med andre ord, deshbhakti trenger ikke være fri for kritikk eller motstandskunst.

Videre bør en frigjørende pedagogikk dyrke omsorgsetikken. Ganske ofte ødelegger militarisme og militant nasjonalisme denne ånden. Er det for eksempel galt hvis en lærer oppmuntrer elevene sine til å se cricket ikke gjennom nasjonalismens linse, og sette pris på selv når for eksempel Pakistan spiller god cricket og beseirer India? Eller for den saks skyld, er det uetisk hvis en sanskritlærer også ber elevene om å ta aktiv interesse for urdu eller persisk litteratur? Eller er det feil hvis studentene oppfordres til å forhøre seg om krigspolitikk? Tenk deg hva det ville bety hvis de i stedet for å glorifisere den mye hypede kirurgiske streiken og ofre seg for nasjonen, begynner å sette pris på John Lennons musikalske utopi. Ja, dette vil så frøene til ekte religiøsitet og universalisme: Et sinn som ser utover grenser.

Derfor, mens jeg som lærer formidler mine ønsker til Kejriwals team for deres ønske om å jobbe innen utdanning, ber jeg om at Delhi-regjeringen forstår at det er noe høyere og edlere enn deshbhakti-kulten: måten elven finner sin mening er ved å smelte sammen med havet.

Denne artikkelen dukket først opp i den trykte utgaven 9. mars 2020 under tittelen ‘Nation and its cheerleaders’.

Forfatteren er professor i sosiologi ved JNU

Mening | Å knytte patriotisme til kvinners kropp er uønsket