En Mughal-prins og pandittene fra Benares
- Kategori: Kolonner
Dara Shukoh jobbet med sanskritforskere for å oversette Upanishadene til persisk - et eksempel på de tett sammenvevde historiene til sanskrit, persisk, urdu.
Furoren over utnevnelsen av sanskritforskeren Firoze Khan til en lærerstilling ved Banaras Hindu University har rast i over tre uker. Det ser nå ut som om demonstrantene vinner og at Khan kan bli utnevnt ved Ayurveda-fakultetet i stedet for å undervise i litteratur ved Sanskrit Vidya Dharma Vigyan-fakultetet.
De nådeløse angrepene på Khan minner om en helt annen epoke i Benares for over tre og et halvt århundre siden. Tidlig i 1657 reiste en gruppe brahmin-panditter fra Benares til Delhi slik at de kunne bli med en muslimsk prins i hans åndelige søken. Prins Dara Shukoh hadde vært interessert i indisk religiøs tankegang en stund, men han hadde nylig oppdaget en gruppe hellige tekster – Upanishadene – som han mente var perfekte uttrykk for Guds enhet. Dessuten trodde han også at de hadde nøkkelen til å forstå Koranens hemmeligheter. Han ønsket å samarbeide med noen sanskritforskere for å tyde og forstå dem slik at han kunne produsere en persisk oversettelse.
Dara trengte ikke gå langt for å finne hjelp. I flere år hadde han og faren, keiseren Shah Jahan, vært vertskap for Kavindracharya Saraswati, en fremtredende pandit fra Benares. Denne typen forhold var ikke uhørt på den tiden. Shah Jahans domstol fortsatte bare en lengre Mughal-tradisjon med å være vertskap for hinduistiske religiøse lærde. Likevel var det noe spesielt med Kavindracaryas nærhet til den keiserlige familien.
Rettskrønikkene forteller oss ikke nøyaktig hvordan prinsen trakk på panditens kunnskap, eller hva Kavindracaryas nøyaktige rolle ved hoffet var. Dette er imidlertid hva vi vet: Mellom årene 1651 og 1657 ga Shah Jahan verdifulle belønninger til Kavindracarya ved mer enn et dusin anledninger.
Panditen komponerte vers som hyller Shah Jahans lærdom. Gjennom sin poesi instruerte Kavindracharya også den keiserlige familien i Vedanta og andre skoler for indisk filosofi. Han hyllet keiserens datter, Jahanara, og hennes bror, Murad Bakhsh. Og selvfølgelig berømmet han keiserens eldste sønn Dara Shukoh.
Panditen ble holdt i høy aktelse av hans andre Brahmin-lærde i Benares. Så når Dara ønsket å studere Upanishadene, ville Kavindracharya vært en naturlig tilrettelegger. Prinsen jobbet i flere måneder med sine pandit-samtalere. Han kalte sin Upanishad-oversettelse Sirr-i akbar eller den største hemmeligheten.
Like etter ble Dara tvunget til å tilbringe de siste smertefulle månedene av sitt liv som en flyktning fra Aurangzebs menn. Da han ble tatt til fange, skal han ha forsøkt å forsvare seg med alt han hadde igjen - en kniv som ble brukt til å slipe penner. To år etter at han fullførte Sirr-i akbar, ble pennen hans stille for alltid.
Vi trenger ikke å glorifisere Dara Shukoh for å lære av historien hans. Han var en prins som håpet å bli en mektig suveren, ikke en moderne sosial reformator eller en demokratisk valgt leder. Men Sirr-i akbaren er bare ett eksempel blant mange på hvordan historien til sanskrit er nært sammenvevd med persisk og urdu, og hinduenes historie med muslimenes.
Faktisk hadde Sirr-i akbar et liv etter døden som Dara aldri kunne ha forestilt seg. Vi hører ofte at europeere først møtte Upanishadene gjennom deres latinske oversettelser. Men vi har glemt de mange hinduene som også leser Sirr-i akbar som en måte å få tilgang til sine egne hellige tekster på.
Før trykktiden leste mange utdannede hinduer persisk - Kayaster, Khatris og Brahminer blant dem. Persisk hadde en status omtrent som engelsk har i dag. Akkurat som noen indianere nå leser engelske oversettelser av Gita eller Upanishadene, ville mange av deres kolleger tidligere ha lest disse verkene på persisk. Daras persiske oversettelse åpnet Upanishadene for ikke-brahminer som kanskje ikke hadde muligheten til å utvikle en mestring av sanskrit. Ta for eksempel reformatoren Kanhaiyalal Alakhdhari fra 1800-tallet. Han produserte en urdu-oversettelse av den persiske Sirr-i akbar, som likte flere trykk. Alakhdhari var ikke særlig gunstig tilbøyelig til islam eller muslimer, men han følte seg i gjeld til Dara Shukohs Sirr-i akbar, som hadde hjulpet ham å få tilgang til Upanishadene i hans eget prosjekt med hinduistisk reform og vekkelse.
Dara Shukohs Upanishad-oversettelse var et monumentalt prosjekt med varig betydning for både hinduer og muslimer. Men i dag har det også blitt en påminnelse om religiøs nasjonalismes umulige logikk. Enkelte lysmenn fra den regjerende dispensasjonen holder seminarer om Dara Shukoh.
De anklager indiske muslimer for å beundre Aurangzeb, og ber dem se opp til Dara som modell i stedet. Men når en muslimsk lærd som Firoze Khan gjør nettopp det ved å satse på en karriere innen sanskritstudier, blir han forfulgt. Medlemmer av RSS har talt for Khans opprinnelige utnevnelse til Sanskrit Vidya Dharma Vigyan-fakultetet ved BHU. Likevel, foreløpig, har kreftene som deres ideologi utløste seiret.
Fremtiden til sanskrit er knyttet til skjebnen til humaniora. Det vil blomstre og vokse når studiet av alle språk og litteratur kan trives, på universiteter som nærer akademisk frihet og tiltrekker seg en mangfoldig studentmasse. Dette er en visjon som er for skremmende til å se for tradisjonens selvutnevne beskyttere.
Som andre ideologiske prosjekter søker nyliberale Hindutva sin egen sammenheng. Likevel bor det mange motsetninger i den. Med en gang fremmer den sanskrit som et pan-indisk ideal for alle, men straffer deretter muslimer for å gå for langt i det. Den søker prestisje av vitenskap og læring mens den uthuler fantastiske offentlige universiteter.
Slike motsetninger fortsetter gjennom en triumfalisme som har lite rom for forskjeller eller dissens, enn si våre vanlige historier som har hinduer som leser persisk, eller muslimer som studerer sanskrit.