Maulana Wahiduddin Khan var en islamsk lærd som trodde på dialog

Maulana Wahiduddin Khan så sitt oppdrag for å hjelpe verden med å gjenoppdage at essensen av islam (både etymologisk så vel som innholdsmessig) var fred.

Maulana Wahiduddin Khan var kjent for å ha skrevet en kommentar til Koranen. (Fil bilde)

I en manikisk verden mørklagt av smale binærfiler, sto Maulana Wahiduddin Khan ofte som en kilde til lys og håp. Med hans bortgang har India og verden mistet en bemerkelsesverdig religiøs leder og islamsk teolog som til det siste forsøkte å bygge bro over forskjeller, spesielt blant troende med forskjellige trosretninger. En Padma Vibhushan-prisvinner, ble Maulana urettferdig karikert av noen som en etableringsteolog (en sarkari Musalman, så å si). Ingenting kunne vært lenger fra sannheten!

Ofte kontroversielle, alltid frittalende, Maulanas dype og absolutte forpliktelse til å bygge fred var bemerkelsesverdig i sin besluttsomhet til tross for at noen av uttalelsene hans ble utskjelt – sist i spørsmålet om Babri Masjid. Personlig utstråler Maulana en aura full av positivitet, mildhet, ro til selv ikke-troende, og hans karisma kan ofte være trollbindende. Hver gang jeg møtte eller hørte ham, ble min tro på menneskehetens essensielle godhet forynget.

Khans reise til prominens var slående. Han ble født i Bhadaria i Azamgarh, og hadde mesteparten av sin formelle utdannelse i en madrassa, og ble dypt påvirket av både Gandhiansk ikke-vold og rollen som vitenskap og rasjonalitet spilte for å bli instrumenter for fremgang. Han smeltet disse forskjellige impulsene sammen til en studie av islam; og injiserte behovet for å tenke på en praktisk vei for å oppnå åndelig visdom. Selv om det formelt ikke var noen Sufi-orden, ga hans dype vektlegging av selvintrospeksjon så vel som hans personlighet ham en Dervish-lignende persona. Han var produktiv i sine forfatterskap og foredrag - Ar-risala (The Message), et magasin han startet i 1976, som nesten utelukkende bestod av hans artikler og forfatterskap.



Ikke engang hans kritikere kunne stille spørsmål ved hans kunnskap om Koranen, hans forståelse av profetens liv og de innsamlede tradisjonene til Hadith. Og han brakte denne dype og nesten encyklopediske kunnskapen til å fullføre sin søken etter verdensfred.

For ham var fred et absolutt mål i seg selv, og den måtte forfølges betingelsesløst. Først når freden ble etablert, åpnet den mulighetene for å nå andre mål. For ham, og ofte til ubehag for en del av hans tilhengere, var fred med verdighet eller fred med rettferdighet ikke-sequiturs. Fred var udelelig og måtte etterstrebes for sin egen skyld.

Maulana så også sitt oppdrag for å hjelpe verden med å gjenoppdage at essensen av islam (både etymologisk så vel som innholdsmessig) var fred. Faktisk inspirerte Center for Peace and Spirituality som han opprettet aktivisme ved å oppmuntre medlemmene til å bli fredsambassadører, inkludert ved å fremme positivitet og interreligiøs dialog. Han var en stor forkjemper for interreligiøs dialog og harmoni, og trodde på dialogens kraft (i stedet for debatt som provoserer strid og negativitet). For ham måtte denne samtalen mellom religiøse ledere være basert (ikke på å skjule dype forskjeller mellom trosretninger) på gjensidig respekt hentet fra koranverset lakum deenukum wa liya deen (for deg din religion, for meg min).

Maulana ble trukket inn i kontrovers etter at han var enig i høyesterettsdommen om Babri Masjid. Allerede tidligere hadde han hevdet at løsningen på problemet var flyttingen av moskeen. For ham var problemet blitt forstørret av Hanifi-skolen for rettsvitenskap, som mente at landet som en moské sto på, måtte brukes som en moské i evighet. I stedet trakk han oppmerksomheten til den hadithen, som mente at hele planeten er en moske for deg uansett hvor du måtte være i bønnens øyeblikk.

For meg var Maulanas dype forståelse av jihad fascinerende. Han brukte ofte kjølvannet av Ghazwa-e-Tabuk som et eksempel der islams profet hadde gjort et skarpt skille mellom jihad (av lavere orden) mot ens motstandere og jihad-i-Akbari (den høyere ordens jihad) mot ens ego og basale impulser. Det var jihad-i-Akbari mot ens nafz, hevdet Maulana, som var den øverste betydningen av jihad. I en av sine siste forelesninger antydet han at koronaviruset ikke var en forbannelse, men en advarsel om at menneskeheten avviker fra naturens vei. Og til slutt, hvis det var anerkjennelse, introspeksjon og en tilbakevending til veien for å være i harmoni med naturen, ville en bedre, mer velsignet verden åpenbare seg. Vi kan bare be om at Maulana, med sin uendelige visdom, hadde rett også ved denne anledningen.

Denne artikkelen dukket først opp i den trykte utgaven 23. april 2021 under tittelen 'Et liv i tro'. Forfatteren er professor ved Jawaharlal Nehru University.