Det er ikke bare religion, det er også kaste

Ved å ta opp det 'muslimske spørsmålet' har venstreliberale vært ekstremt nølende med å anerkjenne Ashraf-Pasmanda-skillet.

hindu, muslimer, minoritetsrommet, muslimer i india, muslimske minoriteter, kastesystem i india, indisk ekspressDet man må understreke er at det ikke kan være majoriteter (hinduer) uten minoriteter (muslimskhet) og de gjensidige konfliktene mellom dem ender til slutt i tilrettelegging som ekskluderer de underordnede kastene. (Illustrasjon: CR Sasikumar)

Flere fremtredende venstreliberale forskere har strukket nakken ut i det såkalte muslimske spørsmålet de siste dagene. Det som kanskje er slående, er ikke detaljene i debatten, men snarere den brede konsensus på tvers av ideologiske posisjoner om vilkårene som debatten antas å føres i. Jeg vil hevde at det muslimske spørsmålet deler et konstitutivt forhold til det undertrykte kastespørsmålet innen indisk islam, og de venstreliberale har vært ekstremt nølende med å erkjenne dette.

La oss minne om hvordan den moderniserende kolonistaten til slutt slo seg på religion som den overordnede identiteten for å forvalte det irreduserbare sosiokulturelle mangfoldet på subkontinentet gjennom strategisk undertrykkelse av konkurrerende markører – kaste, klasse, kjønn, språk, region, sekt og så videre. Spesielt tilnærmer kaste seg nærmest distribusjon av materiell og symbolsk makt. Når dette er innrømmet, blir det lettere å forstå hvordan eliten med høy kaste på tvers av religioner, en mikro-minoritet i antall, fant det nyttig å få tilgang til det utviklende demokratiske spillet som religiøse majoriteter eller minoriteter for å kompensere for deres numeriske underskudd. På en måte ble forestillingene om hinduitet eller muslimskhet systematisk kommet frem til gjennom undertrykkelse av de kulturelle livsverdenene til et stort antall underordnede kastesamfunn (indiske muslimer har ca. 700 kastegrupper).

Likevel er omorganiseringen av tusenvis av kastesamfunn til overordnede religiøse blokker en umulig operasjon. Bortsett fra ustanselig ideologisk arbeid gjennom trosbaserte organisasjoner, ble gjenopprettende vold i form av opptøyer, pogromer eller lynsjing periodisk brukt for å tvinge samtykke til forestillingen om religion som nøkkelmetoden for identifikasjon. I følge B R Ambedkar har en kaste ingen følelse av at den er tilknyttet andre kaster bortsett fra når det er et hindu-muslimsk opprør. Tverrreligiøs vold, snarere enn et lidenskapelig og spontant utbrudd, fremstår hovedsakelig som en kalkulert mekanisme for å konsolidere stridende hinduistiske og muslimske nasjonalisme og samtidig disiplinere de underordnede kastene.



La meg spore konstruksjonen av høykaste muslimsk (Ashraf) hegemoni over muslimsk politikk og de kontinuerlige utfordringene som stilles til den av interne kaste andre. I før-uavhengighetsfasen dominerte Ashraf muslimsk politikk gjennom den strategiske konstruksjonen av diskursen om muslimsk tilbakestående og politikken til separate velgere i samarbeid med koloniale myndigheter. Faktisk, i De forente provinser (nå Uttar Pradesh), det daværende episenteret for etterspørselen etter Pakistan, var muslimer grovt overrepresentert i offentlige tjenester (Omar Khalidi informerer oss om at i 1939 var representasjonen av muslimer i UP Civil Services i gjennomsnitt ca. 30 prosent selv om befolkningen deres var 15 prosent). Vilkårene for engasjement med makt for Ashraf var ikke tilstrekkelig representasjon i henhold til demokratiske normer, men pariteten mellom muslimer og hinduer basert på den tidligere statusen til førstnevnte som en herskende klasse. Hamid Dalwai i Muslim Politics in India (1968) bemerker at ideen var å sikre en femti prosent andel av makten for muslimer. Da dette forsøket mislyktes, krevde muslimene en egen uavhengig suveren stat.

Valget i 1946, kalt konsensus om Pakistan, og der den muslimske ligaen vant pent, var preget av en begrenset velgermasse der stort sett de eiendomsrike og utdannede Ashraf-klassene fikk stemme. Stemmen til underordnede muslimske kastegrupper ble ikke engang satt på prøve. Faktisk konkurrerte underordnede kastemuslimske organisasjoner som All India Momin Conference, ledet av den karismatiske Abdul Qaiyum Ansari, aktivt den muslimske ligaen og to-nasjons teorien i allianse med kongressen. Etter partisjonstragedien foretrakk den postkoloniale staten som ble dominert av Kongresspartiet, merkelig nok å jobbe med de gjenværende Ashraf-seksjonene (sarkari Musalmans) som samtalepartnere for muslimer og fortsatte å gi dem materielle statlige privilegier. Denne uuttalte politikken resulterte til slutt i overrepresentasjon av høykastemuslimer (som bare utgjør rundt 15 prosent av den muslimske befolkningen) i maktstrukturer på bekostning av underordnede kaster. På et annet nivå var de underordnede muslimske kastene overrepresentert i kataloger over ofre for kommunal eller islamofobisk vold. Siden 1990-tallet har Pasmanda-bevegelsen – bevegelsen til Dalit-, Bakover- og Adivasi-muslimer – igjen reaktivert den intramuslimske kastemotstanden ved å bestride Ashraf-hegemoniet over muslimsk politikk i Nord-India.

Mens de venstre-liberale til tider legger merke til at hinduistiske og muslimske nasjonalisme deler et symbiotisk forhold, er de sjelden oppmerksomme på kastenes konstituerende rolle i denne konflikten. Kaste har generelt vært en blind flekk for venstreliberale; mer når det gjelder indisk islam. I det øyeblikket man setter kaste inn i det muslimske spørsmålet, endres premissene for debatten. De fleste av problemene som er reist av den majoritære høyresiden, som forsoningen av muslimer, deres fremstilling som femte spaltister, muslimsk kommunalisme, øyeblikkelig trippel skilsmisse, reservasjoner, AMU, Babri-moskeen, Urdu, osv. mister sin innvirkning når rollen til Ashraf-interessene kommer til forgrunnen. Uten kastekategori går venstreliberal krangling om muslimskhetens tilbakegang ikke utover formell retorikk. Når sammenblandingen av muslimsk politikk med Ashraf-interesser er klar, er det ikke vanskelig å se hvorfor Pasmanda-seksjonene kanskje ikke hengir seg til å sørge over den såkalte bortgangen av muslimskhet, men snarere ser dette øyeblikket som et brudd preget av flere demokratiske muligheter.

Det man må understreke er at det ikke kan være majoriteter (hinduer) uten minoriteter (muslimskhet) og de gjensidige konfliktene mellom dem ender til slutt i tilrettelegging som ekskluderer de underordnede kastene. Det er derfor Pasmanda-ideologene har tatt til orde for en mothegemonisk solidaritet av underordnede kaster på tvers av religioner. Ideelt sett ville de venstre-liberale ha revidert nedleggelsene sine med hensyn til kastespørsmålet innen indisk islam hvis de var seriøse med å bestride giftig majoritarisme. Man minner her om Dalwais kollaps av skillet mellom nasjonalistiske og kommunalistiske muslimer, eller Ambedkars sammenblanding av kategoriene prestelige og sekulære brahminer i forklaringen av sosiale klassers rolle i politikken. Muslimske kommunalister i India og indiske kommunister har alltid vært merkelige, men uatskillelige, sengsvenner, er det Dalwai skrev på 1960-tallet. Hvorvidt den siste debatten har gjort noe for å fjerne dette inntrykket, er et omstridt spørsmål.

Ideer Series: The Minority Space

Ramchandra Guha-Harsh Mander-debatten om muslimers usynlighet og reformer innen fortsetter