Det er ikke nok å beskytte området til Sabarmati Ashram

Ela R. Bhatt skriver: Vi må gå lenger enn det til å ta i bruk den gandhianske måten å bygge et gjensidig nærende samfunn på.

Ashramen er ikke laget av de fire veggene som beskytter Gandhijis gjenstander og arkiver – unødvendig å si at de er uvurderlige for oss alle – men av et endeløst sett med dører som åpner oss til Gandhi-veien.

Mahatma Gandhi Ashram i Sabarmati har alltid tiltrukket seg universell ærbødighet i India og utenfor. Den har tatt imot og tatt imot et bredt spekter av enkeltpersoner, hvorav mange kommer hit som pilegrimer.

Ashramen er ikke et prosjekt, eller Gandhijis hjem, eller et turiststed. Det er her vår historie med å oppnå frihet for millioner med ikke-voldelige midler ble laget. Det er her vi eksperimenterte med en fremtidig måte å leve på. Ashramen er ikke bare et minnesmerke over gjenstander og gjenstander, men et sted som inspirerte satyagraha og utskårne stier – indre og ytre – til fred. Det er vårt felles og felles ansvar å beskytte, bevare og fremme. Alle oss. Inkludert vår regjering.

Det vi må bevare er ashramens hellighet. Vi må bevare enkelheten, logikken og ånden i Gandhijis ideer og verdier. Og det må vi gjøre med konsensus, og i fullt samarbeid med hverandre. Jeg insisterer på at enhver endring av Ashramen, eller forslaget om å gjenutvikle den, gjøres med konsensus, og enhver prosess for denne endringen er samarbeidende.



Så langt har alle vært åpne, imøtekommende og samarbeidsvillige i å diskutere ideer og planer. Forslagene og protestbrevene om saneringsplanen er mest verdifulle og velkomne. Jeg har tro på at vi alle vil fortsette denne åpne og fredelige prosessen for å oppnå konsensus.

Og derfor er det knapt noen mulighet for regjeringalisering av Ashramen, mener vi. Vi vil fortsette vår innsats for å protestere, beskytte og fremme denne Ashramen med fredelige midler.

Ikke-vold har for meg aldri vært mangel på handling eller engstelig aksept, det har vært en egen kraft som er forbundet med bredere daglige politiske, sosiale og økonomiske kamper for friheten til de fattige og kvinnelige arbeidere. Gandhi Ashrams vil ikke jobbe for å forbedre Indias samfunn eller dets innbyggere hvis de ikke er mer og mer på linje med Gandhi-måten.

Dette er ikke å ta Gandhi for bokstavelig. La oss tenke på Gandhi som en måte å tenke på vårt samfunn, økonomi og politikk. Gandhi-måten er selvhjulpenhet på lokalt nivå, og full sysselsetting på husholdningsnivå. Det er en vei mot bærekraft og nesten null karbonavtrykk. Det innebærer lokalt eierskap til produksjonsmidlene. Den krever et bredt anlagt og inkluderende sosialt og økonomisk demokrati. Gandhi-måten er å bygge fred hjemme, i nabolaget og i verden. Og i dette, daliter, minoriteter, har Adivasis en ledende rolle å spille. Kvinner og arbeidere vil være motorene.

Som samfunn ser det ut til at vi haster mot masseselvmord, med investeringer som ikke fører til arbeidsplasser, og infrastruktur som forurenser luft, mat og vann raskere enn vi kan rense eller bevare dem. Hvis flertallet vender seg mot minoritetssamfunn, kulturer eller ideer, vil vi til slutt ikke la noen være i live.

Med mindre ashramene tar økonomien og innbyggerne til selvhjulpenhet, til full og meningsfull sysselsetting, til bærekraft og til lokal samarbeidskontroll av produksjonsmidlene, vil de ikke levere det de lover – utbredt langsiktig velstand og samullas for hver indianer.

Ashramen er ikke laget av de fire veggene som beskytter Gandhijis gjenstander og arkiver – unødvendig å si at de er uvurderlige for oss alle – men av et endeløst sett med dører som åpner oss til Gandhi-veien. La meg gi et personlig eksempel. Det som berører meg ved Ashramen er det tilbakevendende minnet om min bestefar, Dr Manidhar Prasad Vyas, fra Desai ni Pole, Khadia, Ahmedabad, som ble med på Saltmarsjen og ble truffet av politikjepper som knuste tennene hans, svekket beinene i lemmene hans for resten av livet, og forvandlet ham fra en vellykket lege til en livslang satyagrahi.

Gandhiji ville ha blitt forundret over at folket hans brydde seg om Ashram-området, men ikke gikk videre til den fredelige, Gandhianske konstruktive måten å bygge et gjensidig nærende samfunn på.

Denne spalten dukket først opp i den trykte utgaven 23. august 2021 under tittelen 'Åpne dører, ikke vegger'. Forfatteren er Sewa-grunnlegger og styreleder for Sabarmati Ashram Preservation and Memorial Trust