Indianere viste en gang stolthet over flerspråklighet. Retur av en instrumentell engelsk signaliserer en ny fase.

Gjeninnføringen av et slikt engelsk språk viser avkastningen av mye annet som britisk styre hadde forsøkt å påtvinge for å fremme koloniale interesser og praksis i India. Hvem eller hva er ansvarlig for dette?

Hndi, India offisielt språk, engelsk, engelsk språk, flerspråklighet, mangfold av språk, indisk ekspressIndisk herskende klasse ser ut til å tro at hvert land rundt om i verden må bli et annet USA. (Fil)

På en nylig middag i en venns hjem i Sør-Delhi sa tenåringssønnen til meg: Hvorfor skal jeg snakke flytende hindi? Jeg vil ikke lære hindi. Det er språket til fødestedet og foreldrene hans: Kanskje det eneste språket hans besteforeldre er komfortable med den dag i dag. For en forskjell et par generasjoner kan gjøre.

For ikke så lenge siden viste utdannede indianere betydelig stolthet over landets arv av flerspråklighet: Hos barn som snakket hindi, marathi, bengali, tamil, oriya så vel som engelsk, og lærde som ble dyktig på persisk og urdu, sanskrit og pali, tysk , fransk, russisk og mer. Ledende tenkere understreket rikdommen og mangfoldet i denne arven. Indianere trengte å lære engelsk og andre fremmedspråk for bruk i deres arbeid, reiser og samhandling med den store verden. Samtidig skal de ta vare på og pleie morsmålet sitt, kjærlighetsspråket, poesi og historiefortelling som de vokste opp med i sine hjem og lokalsamfunn.

Nå ser det ut til at sønnene og døtrene til Indias øvre og øvre middelklasse har mistet all stolthet over denne arven. På en bemerkelsesverdig måte, og kanskje uten særlig erkjennelse fra deres side, har de blitt mer og mer lik de britiske herskerne i det koloniale India. Dagens indiske eliter snakker ustanselig engelsk – i butikker og heiser, kontorer og hjem, personlig og på nettet. De bruker indiske språk kun for funksjonelle samtaler med tjenere og håndverkere. Og foreldre irettesetter av og til barna sine for å snakke på folkemunne - selv i deres eget hjem, ved deres eget spisebord.



Jeg vil være tydelig. Engelsk har en unektelig viktig plass i India i dag. Ledende intellektuelle og kommentatorer har bemerket at engelsk nå er et indisk språk. Indiske forfattere har bidratt med bemerkelsesverdige nye verk til den engelske litteraturens domene, og tatt det i nye retninger. Likevel er engelsk i vanlig bruk blant Indias middel- og øvre middelklasse neppe et tegn på nye litterære møter eller følsomhet. Det er en dessverre redusert versjon av språket, i sjargongen for forretningsverden og selvhjelpsindividualisme og tekstmeldingsslang. Det det signaliserer er en nedgang i stolthet over tospråklighet (for ikke å si flerspråklighet) – faktisk en nedgang i stolthet over språklig/kulturell arv og ferdigheter, mer generelt.

Mening | M Venkaiah Naidu skriver: Morsmålet må være undervisningsmediet for å bevare Indias kulturelle mangfold, arv

Gjeninnføringen av et slikt engelsk språk viser avkastningen av mye annet som britisk styre hadde forsøkt å påtvinge for å fremme koloniale interesser og praksis i India. Hvem eller hva er ansvarlig for dette?

Jeg vil peke på to sammenhengende faktorer. Den første er en erosjon av selvrespekt i nasjonen, med sin rike og mangfoldige historie. Bortfallet av en antikolonial, inkluderende og fremtidsrettet nasjonalisme som søker velferd og rettferdighet for alle; og fremveksten, i stedet for, en snever, eksklusivistisk, bakoverskuende jingoisme – der engelsk (språket for utvikling og kapitalisme) blir det eneste språket som er verdt å kunne eller lære. En annen faktor forsterker denne trangheten. Dette er den verdensomspennende fremgangen til dagens nyliberale, markedsdrevne, forbrukerkapitalisme – der litteratur, kunst, filosofi, miljø, intellektuelt arbeid, medfølelse for andre, bekymring for de fattige og undertrykte, de gamle og de syke, ingen av disse teller mot brutal beregning av pengefortjeneste og tap.

Resultatet er paradoksalt og smertefullt. På den ene siden er himmelen revet av slagord om den indiske sivilisasjonens storhet, hinduistiske tradisjoner og hinduismens toleranse: Garv se kaho ham Hindu/Hindustani hain; Hindustan mein hi saari duniya ke dharma ek saath reh sakte hain; Hinduon ki hi vajah se Bharat ek dharm-nirpeksh desh hai . På den annen side ser vi bortfallet av en forpliktelse til langvarige nasjonalistiske mål om frihet, likhet, religiøs toleranse, økonomiske og politiske muligheter, arbeid, selvrespekt og verdighet for alle Indias borgere, uavhengig av kaste, rase, religion , språk, kjønn eller fødested. Og med det, nedgangen i seriøs interesse for bevaring og utvikling av Indias språk, og den litterære og kulturelle arven fra hindi, urdu, marathi, kannada, bengali, oriya og så videre.

Mening | M. Rajivlochan skriver: Enten hindi eller et annet språk, må det være en sterk praktisk grunn for å lære det

For en verden av forskjell det er mellom Lal Bahadur Shastris enkle slagord, Jai jawan, jai kisan, for den saks skyld, Indira Gandhis Garibi hatao, og Modi-regjeringens Howdy Houston. For ikke å nevne sistnevntes 5 T'er: Tradisjon, Talent, Turisme, Handel og Teknologi, eller 3 D'er: Democracy, Demography and Demand, der de to siste ordene gir mening bare i form av en aggressiv ny kultur av forbrukerkapitalisme.

Den indiske herskende klassen ser ut til å tro at hvert land rundt om i verden må bli et annet USA. I virkeligheten jager den en blek skygge, eller imitasjon, av det som anses som Amerika. Overflateshowet, tømt for sin mest energigivende og kreative ånd. Det som følgelig fremmer regimet (i India, og i økende grad i Amerika) er halvrealiserte drømmer – eller mareritt – om motorveier og luftveier, biler og fly, ruvende strukturer med flere etasjer, inngjerdede samfunn og smarte byer, militære utstillinger og luftfart. og romeventyr.

Er dette den eneste veien som er åpen for verden i dag, veien til vennskapskapitalismen? En markedsdrevet, profittjagende orden, bygget på spekulasjoner, skattelettelser for de superrike, manipulasjon av statistikk og finansfeler av de som kjenner til. En kapitalisme og et autokratisk demokrati laget for den nasjonale og internasjonale én prosenten, i økende grad med den én prosenten som kontrollerer de politiske og økonomiske ressursene i så mange land rundt om i verden, inkludert media, byråkratiet og rettsvesenet, og organer som er ansvarlige for å drive frie og rettferdige valg.

Flere og flere vanlige indiske borgere har gjennomskuet dette underskuddet. Fattige dalitter, adivasis og muslimer som kjemper for levebrød og hjem, muligheter, tilgang til ressurser og like rettigheter, modige kvinner fra lavere og middelklasse, og idealistisk ungdom i alle klasser, som protesterer over hele India mot regjeringens politikk og handlinger. Deres forståelse er fanget i å holde opp nasjonalflagget, lesingen av fortalen til grunnloven, oppfordringen om å forsvare ånden til antikolonial nasjonalisme, som de herskende klassene er så motvillige til å opprettholde.

Denne artikkelen dukket først opp i den trykte utgaven 10. februar 2020 under tittelen Two nationalisms. Forfatteren er Arts and Sciences Distinguished Professor, og direktør, tverrfaglig verksted om koloniale og postkoloniale studier, Emory University

Mening | Muralee Thummarukudy skriver: Snakker i mange tunger