I indiske familier og i parlamentet er tårer autoritetens våpen

Amrita Dutta skriver: Regjeringens avslag på å snakke med opposisjonen som likeverdige, ved å bruke ideer om ære og anstendighet som et røykteppe for en hensynsløs maktutøvelse er en oppløsning av demokratiet. Det er et spill kjent for de som vokser opp i indiske hjem.

Rajya Sabhas styreleder Venkaiah Naidu ble emosjonell onsdag. (ANI)

Kjære damelogg, vi har sett denne filmen før, har vi ikke? Mennene i huset rørte til tårer i ordens, disiplinens og hellighetens navn, vanligvis når de ble konfrontert med vanskelige døtre eller forbudt kjærlighet eller en utfordring til autoritet.

Sjelden er den indiske kvinnen hvis ønsker og avgjørelser – å elske, å studere, å gifte seg eller ikke – ikke har blitt stilt spørsmål ved: Vet du hvor mye dette vil skade din far/familie? Vet du hvor mye vi elsker deg? En ærverdig indisk tradisjon der de mektige ikke bare slår ut frihetene dine, men det knuser hjertet deres hvis du motsetter deg det. Og så, i den forferdede stillheten som følger, samles huset rundt patriarkens følelser, den unge kvinnen ofrer sine - og opprøret omgås. Slutt på debatt.

Jeg ble minnet om en slik emosjonell armvridning av eksperter, da jeg så på at debatten og overveielsen ble spolert i monsunsesjonen i parlamentet, som endte med Rajya Sabha-formann Venkaiah Naidu i tårer. Kvalen til den veteranen BJP-lederen var over forstyrrelsen av huset av opposisjonsmedlemmer, som nektet å gi etter for Modi-regjeringens storslåtte mandat, som ofte var nyttig for å gå gjennom omfattende endringer i lovene.

Denne gangen brukte regjeringen den til å unngå direkte spørsmål om hvorvidt den brukte Pegasus-spionprogrammet mot indianere, påstander som har fått mange andre regjeringer til å handle. Opposisjonen insisterte på svar og gjorde bråk. Regjeringen ga ikke etter. Det bøyde muskler og ropte anarki, og Naidu sa at han mistet en natts søvn. Nei, på en eller annen måte var ikke tårene ved utsiktene til en rovstat som snoket og hacket telefoner; ved at borgeren blir omgjort til fienden.

Som hindi-kinoens fedre gjennom tidene har vist oss, er tårene til de i autoritetsposisjoner ofte effektive - når de bryter opp par og får sønner til å stå i kø, til å tie mytteri og rive tilbake valutaen for offer.

Det skjer i Houses of Parliament, så vel som i vår ghar-parivar og gali-mohalla, der unge jenter (og gutter) blir opplært til å tære rundt de skjøre følelsene til kjærlige fedre og ektemenn, for å holde stemmen nede, bite på det frekke svaret tilbake, og ikke stille ubeleilige spørsmål.

Min mor husker hvordan, i skumringen og med den nært forestående ankomsten av faren fra jobb, hennes støyende søsken og hun ble beordret til å forvandle seg til stille skygger hjemme. Jentene dro armringer oppover de små armene sine, slik at de ikke klirret ulydig.

Men armringer vil klirre - og noen jenter vokser opp til å bli kvinner med vanskelige spørsmål, hjemme og i huset. De vil ikke gå forsiktig, hvis de blir tvunget inn i ekteskap eller rykket ut av college og kjærlighet; eller bli bedt om å respektere respektløse og voldelige eldste. I indiske familier blir slike opprør møtt med gassbelysning (direkte fornektelse av undertrykkelse), tårene til de som har autoritet over barn og kvinner, og deres raseri over å bli utfordret.

Det er noe vi har sett spille ut ofte i vårt offentlige liv de siste par årene. Modi-regjeringen har gjennomarbeidet lovgivning så variert som statsborgerskapsendringsloven, opphevelsen av artikkel 370 og gårdsreformene. Når et stort antall har gått ut i gatene for å si: Beklager, vi er ikke enige. Dine lover vil skade livene våre og identitetene våre, det har svart med såret stolthet og pirring, bakvaskelse og oppvigleri.

Paternalisme opprettholder hjem og hjemlige hierarkier. På skoler og høyskoler trener det oss i respekt, ikke tvil. I økende grad blør det også inn i vårt politiske og sosiale liv, ettersom tilbedelse av autoritet og det autoritære blir til en kult. Staten svulmer litt mer hver dag på en diett av våre friheter. Det har trukket Lakshman rekhas rundt hvem vi kan gifte oss med, hvilken tro vi kan følge, og hvilke filmer vi kan se. Den ønsker til og med makten til å kansellere gamle filmer som er ryddet av CBFC, for sikkerhets skyld.

Monsunsesjonen i parlamentet så en langvarig fastlåsning, men også ekstraordinære tilfeller av protesterende opposisjonsmedlemmer som ble redigert ut av Lok Sabha TV-sending. Regjeringen mener at de alvorlige spørsmålene som ble reist av Pegasus-skandalen eller de årelange gårdsprotestene eller dens dårlige forvaltning av pandemien kan dempes av påkallelser om nasjonal eller parlamentarisk ære.

Den mener, som gode indiske foreldre, at siden den vet best, er den upåklagelig. Lok Sabha-speaker Om Birla har beklaget den dårlige produktiviteten til huset, en annen minister har sammenlignet opposisjonens uregjerlige oppførsel i huset med vandalisme. Naidu har fordømt opposisjonens protester som helligbrøde i et tempel for demokrati.

Alt dette peker mot en idé om parlamentarisk demokrati der sarkaren er rektor, og de andre forvillede barna som må holde fingrene på leppene. Eller, i beste fall, et oppgjørssentral for regninger, bundet til å møte KRAs produktivitet.

Men parlamentet i et stort demokrati må holdes til høyere standarder - det må engasjere seg i ting som voksne håndterer, som dissens og uenighet. Det er mer - en iscenesettelse av politikk, støy og protester. Det er ikke et tempel, hvor ansvarlighet må bøye seg for ærbødighet, eller hvor forestillinger om renhet brukes for å ekskludere store deler.

Nektelsen av å snakke med opposisjonen som likeverdige, behovet for å bruke ideer om ære og anstendighet som røykteppe for en hensynsløs maktutøvelse er en oppløsning av demokratiet. Det er et spill som fortsatt spilles i indiske familier, men daglig utfordret av sinne og ambisjoner til unge menn og kvinner. Men hvis parlamentet blir forvandlet til et slikt pygme-patriarkalsk oppsett, uten oppstyr eller rabalder, må tårene falle for en slik parodi.

Denne spalten dukket først opp i den trykte utgaven 18. august 2021 under tittelen ‘Gråt, elskede demokrati’. amrita.dutta@expressindia.com