Det gandhianske idealet om satyagraha kan gjenkjennes i bevegelsen mot gårdslover

Det krever stor moralsk utholdenhet å fortsette satyagrahaen i Gandhis ånd mot et autoritært regime som nekter å høre, lytte til eller lære av den vanlige mannen.

Sjelden har satyagraha blitt praktisert i den ånd som er uttalt som ovenfor siden Gandhis bortgang.(Express Photo by Abhinav Saha)

Skrevet av K Aravindakshan

Sannhet og ikke-vold var ikke bare politikk for Gandhi, men en trosbekjennelse. Satyagraha og sivil ulydighet henter sine organiske og åndelige energier fra sannhet og ikke-vold. I Gandhis satyagraha er minimum maksimum. Når han først tar opp en sak, analyserer han den gjennomslitt, finner dens kjerne. Den politiske, sosiale eller kulturelle ondskapen i saken tas opp og oppreisning søkes gjennom satyagraha. Han tar aldri opp eller inkluderer noe annet problem under kampen. Når det gjelder en rennende elv en annen bekk, kan andre problemer organisk slutte seg til satyagraha.

Sjelden har satyagraha blitt praktisert i den ånd som er uttalt som ovenfor siden Gandhis bortgang. Oftere enn ikke brukes satyagraha som et politisk våpen for å sikre makten.



Satyagrahiene i spissen for den pågående bondebevegelsen appellerte flere til den regjerende dispensasjonen etter at gårdslovene ble lovfestet ensidig uten tilstrekkelig diskusjon i parlamentet. Spørsmål som statsborgerskapsendringsloven og menneskerettighetsbrudd i Bhima Koregaon-saken ble tatt opp av dem på en gang. Disse spørsmålene er selvfølgelig viktige. Men jeg mener de ikke burde vært inkludert i løpet av satyagraha mot gårdslovene.

I Gandhis idé om satyagraha, stoler satyagrahi på motstanderen ved hvert trinn. Da regjeringen tilbød å fryse de kontroversielle lovene i 18 måneder i retur for å avbryte satyagrahaen, takket bøndene nei. Det var fordi de ikke stolte på regjeringens løfte. De nåværende herskerne er verre enn de koloniale administratorene. Likevel burde bøndene ha benyttet anledningen og fortsatt dialogen. Hvis regjeringen mislyktes med å holde løftet, ville de ha moralsk rett til å starte agitasjonen på nytt.

På republikkdagen infiltrerte noen uregjerlige elementer bevegelsen. En bonde døde i volden som fulgte og mange politimenn ble skadet.

Bøndenes moralske årvåkenhet hadde sviktet dem. Hvis Gandhi var en del av bevegelsen, ville han ha avbrutt den og gått raskt videre mot volden. Vi kan ikke forvente Gandhis moral hos de nåværende lederne av noen bevegelse. Dette gjelder deg og meg, som bare er tilskuere, observatører eller aktivister. Det er bra bøndene fastet hele dagen 30. januar.

Det krever stor moralsk utholdenhet å fortsette satyagrahaen i Gandhis ånd mot et autoritært regime som nekter å høre, lytte til eller lære av den vanlige mannen.

Hvis agitasjonen mislykkes, vil det ikke bare skade bøndenes levebrød, men også svekke nasjonens evne til å brødfø innbyggerne. Så spørsmålet er, hvordan fortsette kampen? Det er et vanskelig og komplekst spørsmål. Folk som meg, som bare er studenter av Gandhi, ikke engang en aktivist, har ikke noe svar.

Egoistregjeringen frykter jeg ikke vil stå frem for en kreativ dialog og ta opp bekymringene til bøndene med empati. Som sett de siste årene, vil regjeringen prøve å male bøndene og deres støttespillere og aktivister som anti-nasjonale. La oss påkalle Gandhis moralske ånd og be om at myndighetene ser fornuft og lytter til bøndene, som representerer hjertet av Bharatiya-sivilisasjonen.

Faktisk flagger bøndenes agitasjon et viktig sivilisasjonsspørsmål. Bør India imitere måtene for moderne sivilisasjon, der bonden og hennes slit verdsettes på utilitaristiske vilkår, og land søkes utnyttet av transnasjonale selskaper for store fortjenester. En ekte bonde representerer Planet Earth, det sammenkoblede nettet av alle levende vesener, inkludert Homo Sapien, og, selvfølgelig, de fem elementene på jorden.

Aravindakshan er en malayalam-romanforfatter, essayist og forfatter av Gandhiyude Jeevita Darshanam, en studie av Mahatmas liv og arbeid.