Har Gandhi en kaste?
- Kategori: Kolonner
Han hadde evnen til å være av alle kaster og ingen kaste i det hele tatt
I satyagrahaene han ledet i Sør-Afrika, var Mahatma Gandhis nærmeste medarbeidere en parsi ved navn Rustomji, en muslim ved navn Kacchalia og en tamil ved navn Naidoo. I mars 1922 ble Gandhi arrestert anklaget for oppvigleri. Da han ble fremstilt i retten, ba sorenskriveren, etter loven som da var gjeldende, fangen om å identifisere seg etter kaste eller yrke. Gandhi svarte at han var bonde og vever. Magistraten ble forskrekket; så han stilte spørsmålet igjen, for å få det samme svaret.
Vi har nylig blitt minnet om at Gandhi ble født i en bania-husholdning. Men tilbake i 1922 var det få, om noen, bønder bønder eller vevere; få, om noen, er selv i dag. Likevel var Gandhis selvbeskrivelse nøyaktig; for i Sabarmati Ashram handlet ikke Gandhi, men han snurret daglig og eksperimenterte med avlinger og husdyravl. Denne uttalelsen til en domstol i Ahmedabad var et slående eksempel på Gandhis livslange forpliktelse til å gjøre hans kasteopprinnelse irrelevant for hans personlige og offentlige liv.
Dette engasjementet ble manifestert tidlig. I september 1888 bestemte Mohandas Gandhi, da bare kort av sin 20-årsdag, seg for å seile til England for å studere juss. Dette forskrekket hans ortodokse Modh Bania-samfunn, hvis hode advarte Mohandas om at han ville bli ekskommunisert hvis han reiste utenlands. Men gutten trosset ham og gikk likevel. I dagene før hans avreise, husket Gandhi i sin selvbiografi, ble han bundet inn av alle kanter. Jeg kunne ikke gå ut uten å bli pekt og stirret på av en eller annen. På et tidspunkt, mens jeg gikk i nærheten av Rådhuset, ble jeg omringet og tutet av dem, og min stakkars bror måtte se på åstedet i stillhet.
Banias var, og er ofte fortsatt, besatt av sosiale tabuer. Likevel, mens han var i London, gjorde Gandhi så modig å dele et hjem og bryte brød med en kristen ved navn Josiah Oldfield. Senere, i Sør-Afrika, delte han og kona Kasturba et hjem og kjøkken med Henry og Millie Polak, han jøde, hun kristen, begge hvite. Johannesburg var da den mest rasistiske byen i det mest rasistiske landet i verden. Ved sin bemerkelsesverdige handling trosset Gandhiene og polakkene både indianernes kasteisme og europeernes rasisme.
I satyagrahaene han ledet i Sør-Afrika, var Gandhis nærmeste medarbeidere en parsi ved navn Rustomji, en muslim ved navn Kacchalia og en tamil ved navn Naidoo. Han så ham på jobb, overskrider alle sosiale grenser, var hans jødiske venn og huskamerat Henry Polak. I en levende (men dessverre upublisert) beretning om den passive motstandsbevegelsen i Sør-Afrika, skrev Polak om lederen at mens han er en Vaishnava Bania av fødsel, er han av natur en brahmin, læreren til sine medmennesker, ikke av forkynnelse av dyd, men ved sin praksis; ved impuls en Kshatriya, i hans ridderlige forsvar av de som hadde satt sin lit til ham og ser til ham for beskyttelse; ved valg en Sudra, tjener for de ydmykeste og mest foraktede av sine medmennesker. Det sies om [seeren] Ramkrishna at han en gang feide ut den stygge hytta til en paria med sitt eget hår, for å bevise sin frihet fra arroganse mot og forakt for den urørlige utstøtte. Den to ganger fødte statsministerens sønn [Gandhi] har blitt sett med egne hender for å rense den sanitære bekvemmeligheten til sitt eget hus og i fengslene han har vært internert i.
Etter å ha snakket om Gandhis evne til å være av alle kaster og ingen kaste i det hele tatt, understreket Polak sin troøkumenikk: Religion innebærer for ham en mektig og altomfattende toleranse. Hindu av fødsel ser han på alle menn - mahomedanere, kristne, zoroastriere, jøder, buddhister, konfuciere - som åndelige brødre.
Han gjør ingen forskjeller mellom dem, og erkjenner at all tro fører til frelse, at alle er måter å se Gud på, og at mennesker i deres forhold til hverandre først er medmennesker, og tilhengere av trosbekjennelser etterpå. Derfor er det at menn av alle trosretninger og til og med av ingen, er hans hengivne venner, beundrere og hjelpere, og at han, med en mangfoldig tro som samfunnet han har vært den fremste skikkelsen av, er anerkjent som en som i den siste utveien, kan ses til, for å yte upartisk rettferdighet mellom mann og mann. I Sør-Afrika ble Gandhi varslet om urørlighetens redsler av sine tamilske venner.
Da han kom tilbake til India i 1915, etablerte han en Satyagraha Ashram i Ahmedabad. Tidlig tok Ashram inn en familie fra Dhed-kasten av urørlige, bestående av Dudhabhai, hans kone Danibehn og deres babydatter Lakshmi. Da de ankom, var det mye knurring, ikke minst fra Gandhis egne familiemedlemmer. Kasturba selv var ikke fornøyd med denne beslutningen om å trosse de ortodokse. Dhed-familien ble forhindret fra å trekke vann fra den felles brønnen, inntil Gandhi sa at i så fall ville han heller ikke benytte seg av brønnen.
Gjennom de tre tiårene han jobbet i India, angrep Gandhi jevnlig og vedvarende praksisen med uberørbarhet. For å være sikker, han beveget seg i etapper. Mens alle medlemmene i sin egen ashram spiste og blandet seg sammen uavhengig av kaste, tok han først ikke til orde for å spise eller blande seg med samfunnet for øvrig. Etter hvert som han ble mer populær og mer sikker på sin offentlige innflytelse, oppfordret han imidlertid enhver hindu til ikke bare å fjerne uberørbarheten fra deres sinn og hjerter, men til å se bort fra kastesaker der de bodde, hvem de spiste med eller ble venn med, og som de giftet seg med. (Denne utviklingen i hans tenkning er dokumentert i et klassisk tidlig essay av Gandhi-forskeren Denis Dalton; det er også emnet for en kommende bok av Nishikant Kolge, betydelig med tittelen Gandhi Against Caste. Gandhi hadde fire biologiske sønner, alle som ham, teknisk banias av fødsel. Men av hans to adopterte døtre ble den ene født i et urørlig hjem (den nevnte Lakshmi), mens den andre var en engelsk kvinne (Madeleine Slade, kjent som Mirabehn). I India, som i Sør-Afrika, Gandhi omfattende ignorerte kaste- og religiøse distinksjoner i sitt personlige og politiske liv. Hans nærmeste venn var en kristen prest, CF Andrews, og han levde og døde for harmoni mellom Indias to største religiøse samfunn, hinduer og muslimer.
Som de fleste indiske politiske partier, kan og overskrider ikke BJP kaste eller religion i sin egen praksis. Å dele daliter i jatavs og ikke-jatavs, dele OBCs i yadavs og ikke-yadavs, dele indianere i hinduer og muslimer, er hvordan den søker å vinne valg og forbli ved makten. Reduksjonen av BJP-presidenten til Gandhi til hans kasteopprinnelse er derfor helt forståelig. Det er en annen sak at Amit Shahs kommentar viser det store, ja uoverstigelige, gapet mellom hans moralske univers og det til mannen vi kaller nasjonens far.
Forfatteren er en Bangalore-basert historiker. Hans andre bind av biografien om Gandhi vil bli publisert neste år