Dansere i mørket

I devadasisens verden kan vi gjenkjenne fragmenter av våre egne.

devadasis, Sashimani, devadasis Sashimani, Jagannath Temple, Puri Jagannath Temple, Jagannath Temple devadasis, Jagannath Temple devadasi Sashimani, devadasi-tradisjon, tempeldevadasis, indisk Express-kolonne, dvs. kolonne, indisk ekspressSashimanis bortgang, den siste devadasi ved Jagannath-tempelet i Puri, markerer slutten på en epoke.

Sashimanis bortgang, den siste devadasi ved Jagannath-tempelet i Puri, markerer slutten på en epoke. Devadasi-tradisjonen har endelig forsvunnet fra Indias store templer og overlever nå bare i oversett landlige områder i det sørlige fattigdomsbeltet og kanskje i Nepal. Mens tradisjonen muliggjorde fremveksten av stor kunst og kunstnere, gir ethvert stikk av nostalgi plass til følelsen av at rettferdigheten har blitt servert. De menneskelige kostnadene ved devadasi-systemet var rett og slett for høye. I løpet av de siste 1000 årene, hvor mange jenter har blitt tvunget til et liv med prostitusjon og seksuelt slaveri?

Devadasi-systemet har alltid vært et følsomt tema. Mens noen fordømmer det som en undertrykkende struktur av brahminsk patriarkat, feirer andre det som en stor hinduistisk tradisjon. Devadasi-spørsmålet er innskrevet i bredere, sterkt politiserte debatter om kolonialisme, nasjonalisme og en fremvoksende hinduistisk identitet. Revisjonistiske historikere peker på de få heldige devadasene, store poeter og dansere, som gjorde seg bemerket og ble elskerinner til velstående beskyttere. De hevder at en devadasis liv ikke var så ille, og at systemet først ble pervertert i kolonitiden. Et kjent eksempel er Muddupalani, en devadasi og poet som levde i Thanjavur fra 1700-tallet. Hennes erotiske epos, Appeasing Radhika, feirer kvinnelig lyst og seksualitet. Hun beskriver i detalj livet til en devadasi og hva det vil si å være kvinne. Hennes heltinner krever å bli fornøyd; de er stolte, følsomme, lidenskapelige og egenrådige.

Dessverre er kunsten til de store sangerne og danserne i devadasi-tradisjonen stort sett tapt for oss. Først med fremveksten av grammofoner og kino ble noen forestillinger bevart. Bangalore Nagarathnamma, Tanjore Balasaraswati og M.S. Subbulakshmi, for å nevne noen, gir oss en smakebit på hva tradisjonen hadde å by på.

Men mens devadasi-systemet produserte stor kunst, gjør den historiske opptegnelsen det klart at flertallet av devadasi levde, omtrent som de gjør i dag, i fattigdom på livsoppholdsnivå. Inskripsjoner viser at fattigdom, etter arvelig tjeneste, var den vanligste årsaken til dedikasjon. Familier solgte døtrene sine til templet i tider med tørke, eller når de ikke lenger hadde råd til å mate dem. Devadasis ble overført mellom templene sammen med hester og elefanter, og ble ofte merket i tilfelle de stakk av.

I kjølvannet av Bhakti-bevegelsen vokste sang og dans i betydning som en form for tilbedelse. Den raske spredningen av systemet kan sees i lys av konkurranse mellom templer som kjemper om politisk makt. Å sponse danse-tilbedelse og forseggjorte festivaler var en måte for prester å trekke folkemengder, og derved fylle tempelkassen og kongene. Antall devadasis i tempelets følge var i direkte proporsjon med dets rikdom og prestisje. Store urbane templer, som Jagannath Temple, hadde hundrevis av devadasis. Eksepsjonelt talentfulle og vakre dansepiker ble overført til de mer sofistikerte bytemplene, noe som gjorde det mulig for dansetilbedelse å nå høye nivåer av kunstnerisk prestasjon.

Jeg har stor beundring for devadasis’ styrke og motstandskraft, og har begynt å mislike dem som viker til side moderne devadasis som urørlige prostituerte. Å se inn i devadasisens verden er som å kikke inn i et speil som har blitt knust og raskt satt sammen igjen. Vi gjenkjenner fragmenter av vår egen verden og kjønnsspørsmålene som rammer den.

Det er rikelig med bevis på deres kampånd. En middelaldersk tempelinnskrift nevner at devadasis streiket i flere år. En av repertoarene deres var satiriske farser som hånet undertrykkende forhold, mannlig seksualitet og de tradisjonelle skikkene i det hinduistiske samfunnet. Å se devadasis bare som passive ofre for mannlig utnyttelse er å undervurdere dem alvorlig. Devadasis er bemerkelsesverdige for sin motstandskraft, oppfinnsomhet og evne til å ta kontroll over livene deres. Mens de opererte i et undertrykkende, kaste-stratifisert samfunn, ved å skape særegne kvinnelige subkulturer, styrt av et eget sett med verdier, fant de måter å utfordre det dominerende samfunnet og begrensningene som ble pålagt kvinner.

Dette gjelder selv for moderne devadasis. Og likevel lever det store flertallet av fattigdom på livsoppholdsnivå. La oss hylle den store kunsten og kunstnerne som devadasi-tradisjonen produserte ved å nå ut til de siste samfunnene som fortsatt huser tradisjonen.

Dagens devadasis prøver å gjøre overgangen til en verden som tilbyr kvinner flere valg enn bare det eldste yrket. Kanskje nå som den siste devadasi har gått bort, kan danse-tilbedelse basert på en ny kontrakt, en som utelukker slaveri, igjen utføres i templet?

Kermorgant er forfatteren av 'Servants of the Goddess'