Feir, ikke sørg, SP Balasubrahmanyam

SP Balasubrahmanyams sanger i «Shankarabharanamu» var oppløftende – og triggeren for en berikende personlig reise.

SP Balasubrahmanyam ble 74. (Express Archive Photo)

Den utidige døden til den legendariske musikeren SP Balasubrahmanyam (SPB) får meg til å mimre min reise med å lytte til sangene hans fra da jeg var barneskolebarn. Mens SPB sang over 40 000 sanger på 16 språk, vil han leve i meg gjennom et halvt dusin sanger som han sang for en Telugu-film. Disse sangene fremhever for meg den enestående kraften musikk besitter for å spire oppdagelsesveier.

For mange av oss fra Sør-India er SPB synonymt med Telugu-filmen Shankarabharanamu. Selv om tamil er mitt morsmål, satte de utrolig melodiøse sangene som ble sunget av SPB i denne filmen et uutslettelig preg på meg. I ung alder, da karnatisk musikk kan virke som gresk og latin for noen som ikke lærte det, ble sangene i filmen dypt rotfestet i psyken min. Når jeg nå lurer på hvorfor disse sangene hadde en så dyp innvirkning på mitt unge sinn, blir det klart at sangene og filmen – komplementære til hverandre som en lampe og dens veke – løfter og inspirerer på en måte som jeg har funnet likegyldig.

Det fine med Shankarabharanamu er at den første funksjonen som trekker en til det bare er det første trinnet i en utrolig oppdagelsesreise. Sangene sunget av SPB var det første, men det viktigste, steget som trakk meg inn på denne reisen. Gjennom årene har jeg sett filmen over et dusin ganger. Opplevelsen har vært beslektet med å lese en banebrytende bok som Resnick og Halliday igjen og igjen. Hver gang oppdaget jeg noe nytt som jeg lurte på hvorfor jeg ikke fant i forrige visning eller lesing.

Ved hver anledning har jeg blitt trukket til å se filmen etter at jeg fikk lyst til å høre på en av dens evige sanger. Hver gang, etter å ha undret meg over bhaktien som sangene induserer, har jeg følt meg inspirert til å forstå betydningen av tekstene. Å lytte til sangen og deretter forstå dens tekst vakte bare appetitten min, siden jeg alltid har sett filmen for å forstå konteksten til sangen i filmen. Denne prosessen, fra melodien til sangen til mening og deretter til konteksten i filmen, har vært en dypt berikende personlig reise ettersom den har hjulpet meg å forstå den dype åndelige etosen som vi arver som indianere.

LES | SP Balasubrahmanyam: Sang i 4 generasjoner med helter, vil bli husket i 7 generasjoner

En strofe fra den siste sangen i filmen, ragalanantalu nee veyi roopalu bhavarogatimirala pokarchu deepalu, fanger vakkert essensen av denne åndelige etosen. Strofen lovpriser det guddommelige og det uendelige antallet veier for å nå det samme, og beskriver at dine tusenvis av former er som det uendelige antallet ragaer som fordriver mørket av verdslig trelldom. At det guddommelige kan oppnås gjennom guddommelig musikk (Nada Bramhan), feltet for uselvisk handling (Karma Yoga), jakten på den høyeste kunnskapen (Jnana Yoga) eller den oppriktige hengivenhet (Bhakti Yoga) er et trosbekjennelse som bærer i sitt embryo sannheten om at det guddommelige kan oppnås gjennom urokkelig tro på enhver religion.

I denne sammenhengen har jeg personlig innsett hvordan sekularismen i den indiske etosen er forskjellig fra den vestlige oppfatningen av det samme. Den subtile, men avgjørende, forskjellen er beslektet med forskjellen mellom tallene 0 og 1. Selv om tallene ligger ved siden av hverandre, fanger tallene metafysisk motsetninger – null formidler ingenting mens en fanger helheten. Den vestlige oppfatningen av sekularisme ligner tallet null, dvs. ingen religion, mens det indiske begrepet sekularisme ligner nummer én, dvs. tar inn helheten av alle religioner, veier, tro og tro. Ved å være alt inkluderende, gjør den indiske unnfangelsen ingen forskjell mellom dem.

Tittelsangen til filmen fanger de mange nyansene i vår åndelige etos og musikkens rolle i å styrke ens dyder. En nøkkelstrofe i sangen beskriver musikk som livet eller essensen (sangeetame pranamu) så vel som trappen/stien (ganame sopanamu) for en, advaita siddhiki, dvs. for å oppnå tilstanden advaita eller ikke-dualitet, hvor den tilbedende og de tilbedte smelter sammen i hverandre; to, amaratva labdhiki, dvs. å oppnå udødelighet; tre, satva sadhanaku, dvs. å påta seg sadhana eller bot for å oppnå sattva guna, som representerer en tilstand av dydig harmoni i seg selv og dermed med universet og alle dets vesener; fire, satya shodhanaku, dvs. jakten på den evige sannheten.

LES | SP Balasubrahmanyams fløyelsmyke stemme var upretensiøs og likevel storslått

SPBs sanger i denne filmen løfter seg på så mange måter. Ta bhakti fanget av sangen Shankara, naadasharirapara. Hver gang jeg lytter til sangen, blir jeg ikke bare rørt av bhaktien som er innebygd i den, men også av den dype innvirkningen som ren bhakti er vist å ha på det guddommelige. Etter å ha funnet ut at samfunnet diskriminerer blant mennesker basert på deres kaste eller sosiale lag, ber SPB mot slik diskriminering: Shankara! O vidunderlige legemliggjorte form av den umanifeste kosmiske vibrasjonen, Om! Mens SPB ber om med utrolig høye toner som få kan matche, sprakk skyene og bekrefter den guddommelige misbilligelsen av sosial diskriminering. Konteksten til sangen får en også til å forfølge ens overbevisning uavhengig av samfunnskritikken som uunngåelig kommer ens vei i en edel jakt. Tross alt er man endelig bare ansvarlig overfor sin egen samvittighet og den Allmektige.

SPBs siste sang i filmen er uten tvil den beste siden den legemliggjør den høyeste dyden av niswartha seva eller uselvisk service: Dorakuna itu vanti seva? Kan jeg noen gang bli velsignet med denne typen privilegium å tjene deg? Sangen gir den største betydningen for alle oss offentlige tjenestemenn ettersom det guddommelige gjennomsyrer alle levende vesener på denne planeten. Derfor er det å tjene folk uselvisk den ultimate tjenesten for Herren.

For å tilby den uatskillelige komplementariteten mellom de guddommelige sangene og den inspirerende filmen, SPB har du levd etter dine egne ord amaratva labdhiki, fått udødelighet. Slike liv må bare feires og ikke sørges over.

Forfatteren er sjefsøkonomisk rådgiver for regjeringen i India

Redaksjonell | SP Balasubrahmanyam representerte musikkens og kunstens tidløse ånd