Bharat Mata, mer godartet

Abanindranath Tagores ikoniske maleri representerer en kosmopolitisk og ikke-sekterisk spiritualitet.

Abanindranath Tagore, Swadeshi Movement, partisjon av Bengal, Mother India, Bharat Mata, Abanindranath-malerier, Abanindranath Tagore, Abanindranath Tagore-kunstner, Rabindranath Tagore, Indian ExpressAbanindranath Tagore. (Kilde: Wikipedia)

Swadeshi-bevegelsen som fulgte delingen av Bengal i 1905 red på vingene til to flettede fremvoksende identitetsdiskurser - den ene av et forestilt regionalt bengalsk samfunn og det andre fra nasjonen. En revolusjonær bevegelse med en ekstremistisk komponent dukket opp mens en rekke gester av kulturell motstand og innfødt solidaritet spredte seg. Flere bhadralok-familier i Kolkata var fremtredende i å lede og støtte denne innsatsen, og en av disse var Tagore-familien til Jorasanko. Et av medlemmene av denne familien, kunstneren Abanindranath, nevø av den mer berømte Rabindranath, malte et bilde som ble brukt i en prosesjon for å samle støtte mot opphevelsen av skilleveggen og for Swadeshi-bevegelsen. Det var kanskje det første politiske bildet som personifiserte regionen som mor, Banga Mata. Likevel har den enkle sammenblandingen av region og nasjon på denne tiden etterlatt den varige etiketten til Mother India, Bharat Mata, for dette bildet.

Siden 1950-tallet hadde dette bildet holdt seg skjult i koffertene til et privat arkiv, Rabindra Bharati Society. Men i nyere tid har selskapets arkiver blitt tatt på lån av Victoria Memorial, Kolkata. Ironisk nok valgte Victoria-minnesmerket å vise dette bildet akkurat på det tidspunktet da nasjonalismedebatten rundt slagordet Bharat Mata ki Jai som ble presset av det regjerende partiet økte følelsesmessige temperaturer. Interessant (og heldigvis) har ikke BJP-slagordet mobilisert Abanindranaths image for sin sak, og foretrekker i stedet en mer populær kalenderestetikk avledet fra Ravi Verma-gudinnene, og følgelig tidlige Bollywood-skuespillerinner, iført en krone og ornamenter, holdt et flagg og akkompagnert med en vanlig løve. Hvis man skal tenke på en tradisjonell hinduistisk gudinne som kommer nær dette bildet, vil det være Jagaddhatri, et mer godartet aspekt av Durga, men ikke uten antydningen av hennes voldelige gjengjeldelsesevner. Den teatralske eller filmatiske bokstavligheten til dette bildet kombinert med dets allestedsnærværende gjennom nasjonal propaganda og slagordsoppdrag for å gjøre det virtuelle til det virkelige ved å objektivisere en monolitisk hinduistisk kulturell imaginær. Forventet har ikke-hinduer ikke tatt til seg dette bildet eller slagordet; og det er tvilsomt hvor stor andel av hinduer som har funnet det uproblematisk.

Abanindranaths ikon står i et disig gyllent lys og i hennes gyllenbrune hudfarge og oransje safran (gairik) kappe, ser ut til å være en kondensering av dette lyset, innebygd i det i en tilstand mellom fremvekst og lavkonjunktur, drøm og oppvåkning. Et slikt ikke-påtrengende rom bidrar til fantasifull internalisering, i motsetning til den materielle objektiveringen av BJP mata. Selv om hun har fire hender, er det en letthet over henne, hennes slanke moderne menneskelighet i motsetning til både den teatralske illusjonismen til den nåværende hindunasjonalistiske gudinnen og den vellystige overfloden av hinduistiske gudinner fra fortiden. Snarere, hvis man skal søke en tidligere modell, er det til miniatyrmalerier av Parvati som Uma, en ung asket, eller av vandrende Deccan-yoginier man må snu. I hendene har hun materielle, intellektuelle og åndelige gaver - anna, vastra, siksha og diksha.



Gitt klimaet i den nåværende nasjonalistiske debatten, kan det være lærerikt å vurdere hvilket regionalt og/eller nasjonalt innhold Abanindranath la inn i sin personifisering. Tagores var en utstøtt hinduistisk familie, deres tvetydige status markert med et muslimsk vedheng i deres populære klanbetegnelse - Pirali Brahmins. Jorasanko Tagores var svært bevisste på denne statusen, noe som vises gjennom Abanindranaths inskripsjon av en åpen hindu-muslimsk dialog i mange av hans verk. Blant de kulturelle begivenhetene rundt produksjonen av bildet hans var konsolideringen av et bengalsk språksamfunn gjennom den berømte hindu-muslimske rakhi bandhan-festivalen arrangert av Rabindranath i oktober 1905. Den delte kulturen til dette språksamfunnet inkluderte modergudinnetilbedelse, som man kan se fra det store antallet sanger til Kali og andre gudinner skrevet av Kazi Nazrul Islam, en samtidig av Rabindranath og Abanindranath, som besøkte Jorasanko Tagores ofte og senere ble feiret som en poetprisvinner i Bangladesh.

Dette vil si at morikonet malt av Abanindranath var inkluderende og integrert i Bengals kulturelle imaginære. I sin utvidelse til nasjonen, overgangen fra Banga Mata til Bharat Mata, kastet identitetspolitikken til religiøs separatisme et ekskluderende aspekt på enhver idé om en gudinne, la en være i fred med fire hender. Men det er klart at ideen om regionen/nasjonen som er nedfelt i Abanindranaths Banga/Bharat Mata, var en som omfavnet hele dens kulturhistorie ikke gjennom grensene for religiøs ortodoksi, men gjennom en kosmopolitisk og ikke-sekterisk spiritualitet.

Dessuten var den umiddelbare litterære forløperen til Abanindranaths modergudinne å finne i Bankims Anandamath, som den berømte nasjonalsangen Bande Mataram kommer fra. På samme tid forkjempet Aurobindo Ghosh denne sangen som et samlingsrop om revolusjon for den fremvoksende nasjonen. Anandamath stilte med ordbilder for fortidens, nåtidens og fremtidens nasjonsmor. Tidligere var hun Jagaddhatri, fast og rolig. I nåtiden var hun Kali, heftig og krevende blodoffer. Og i fremtiden ville hun være Durga, seirende, overdådig og dynamisk. Abanindranath kunne ikke annet enn å ha disse bildene i tankene da han malte sin morgudinne, men han unngår konnotasjonene deres av vold. I stedet representerer hans gudinne nåtiden som en askese av nasjonen som er nødvendig for å nå dens materielle og åndelige mål. Likevel er denne askesen ikke tørr, den beholder rasaen til en ny blåst lotus og eksemplifiserer Rabindranaths overbevisning om Indias sanne spiritualitet som en som blomstrer i skjønnhet uten overskudd og uten å lemlemme kjødet.