Ondskapens banalitet

Opprettelsen av «oss» og «dem»-divisjoner er bekymringsfull. Men, som Alwar-angrepet viser, det som er mer skremmende er det vanlige med vold

alwar-angrep, gau rakshak, gau rakshak alwar, rajasthan gau rakshak, cow vigilante, kukjøtt, biff, gau rakshak-mord, indian express column, indian expressC R Sasikumar

Drapet på en annen uskyldig mann av en årvåken gruppe gau rakshaks gjør det vanlige India litt forvirret og kanskje litt urolig. Er dette den nye normalen, spør vi, der årvåkent demokrati i økende grad vil bestemme, utenfor domstolene og utenfor Grunnloven, hva som er kriminalitet og hva som skal være straff? Eller bør denne episoden betraktes som et isolert avvik, en uheldig patologi som snart vil rettes opp av lovens majestetiske institusjoner? Jeg har bevisst brukt begrepet ordinært India i åpningserklæringen fordi jeg oppriktig tror at det i vanlige India bor anstendighet og et dypt holdt engasjement for karuna og ahimsa.

Så hvis en holdning av aktiv barmhjertighet og medfølelse og en tro på ikke-vold har vært gavene til denne store indiske kulturen til verden, hvor skjer da handlingen med å banke en 55-åring alvorlig opp som fraktet lovlig kjøpte kyr for melk kommer fra? Er det bare kjeltring som er blitt levende fra en annen tidsalder? Er det dårlig politiarbeid? Er det økonomisk samarbeid mellom selgerne av kyrne og vigilantene, slik at varene kan selges flere ganger med stor fortjeneste, vel vitende om at kjøperne vil komme fra visse demoniserte samfunn og derfor ha en politisk ulempe når det gjelder å få beskyttelse av staten? Eller er det et tidlig tegn på at sannhetens øyeblikk for anstendighetens India – det vanlige India – har kommet? Hvordan vil vanlige India reagere?

To detaljer fra episoden, som rapportert i avisene, gjør urovekkende lesning. Den første er rapporten om at vigilantes ba folk som kjørte kjøretøyene om navnet deres og deretter lot de med ikke-muslimske navn forlate stedet. Det er noe veldig skummelt med å dele indiske borgere på grunnlag av fellesskap, ved å holde et samfunn ab initio skyldig. Det er noe skremmende ved konstruksjonen av et vi og et dem – kulturell persona i fiendtlig opposisjon – og deretter tilskrive viet, uskylden, og til dem, kriminalitet.

Den nye formen som denne andres politikk tar, bringer en dyp uro fordi den minner om alle historiens grusomheter fra Rwanda til Srebrenica og fra Irak til Sri Lanka. I Julius Caesar Act 3, Scene 3, noterer Shakespeare følgende meningsutveksling mellom poeten Cinna og mobben som er ute på en smell for å finne konspiratørene som har drept Julius Caesar. Ditt navn, Sir, virkelig.. Sannelig, mitt navn er Cinna.. Riv ham i stykker; han er en konspirator... Jeg er poeten Cinna, jeg er ikke konspiratøren Cinna .. Det er uansett, han heter Cinna; plukke bare navnet hans ut av hjertet hans og få ham til å gå.

Den andre detaljen er enda mer nervepirrende. Vigilantegruppen ba en av dem som fraktet kyrne om å stikke av fordi han var eldre og sa tu buddha aadmi hai, bhaag. Han løp. Så jaget de ham og slo ham opp igjen. Han døde av julingen. Vigilante-aksjon, ser det nå ut til, har gått utover hærverk. Det har blitt en sport. Slaver i Amerika var underlagt slik sport - løp du har din frihet og mens de løp, ble de skutt bakfra; til lyden av elendig latter. Pravasisen i India, som ble tatt for å jobbe i plantasjene på Fiji, Mauritius, Guyana og Vestindia, har lignende minner om slik trakassering. Og i dag har vi i Independent India lagt til den bestialiteten. Dette er mer enn en moralsk glidebane. Den fører til Jallianwalla Bagh.

Det er ikke det at anstendig India plutselig ble sovende og lot uanstendig India komme til overflaten. Det er politikken som produserer denne perversiteten, en politikk som har begynt å transformere det sosiale stoffet i landet vårt slik at den myke annerledesheten som hittil hadde definert forholdet mellom religiøse samfunn – de er sånn og vi er sånn – nå har blitt en hardt annet. Konkurransepolitikk krever opprettelsen av en varig stemmekrets. Kongressens strategi var en av tilpasning, om ikke tilfredsstillelse, av forskjeller mens de forsøkte å skape et nasjonalt politisk fellesskap. Sekularismen var dens ideologiske planke, vitenskapelige temperament dens politiske instrument. Det var andre elementer i dens politikkportefølje, men la meg her begrense meg til den kulturelle dimensjonen ved å drive en politikk med enhet i mangfold. Så mens kongressen kan ha, på lokalt valgkrets og til og med regionalt nivå, ført en kynisk politikk for felles annengjøring, var den på nasjonalt nivå forpliktet til den nehruanske sekularismen som ga ethvert religiøst samfunn en følelse av likeverdig statsborgerskap.

Til tross for kravene til en pragmatisk politikk, kunne kongressen normalt ha en muslimsk president, en sikh-sjef for hærens stab, en hinduistisk statsminister og en kristen hovedsekretær for statsministeren. Optikken hadde rett selv om politikken kanskje var mer kynisk. Alle lokalsamfunn hadde en følelse av å tilhøre Mera Bharat. Og denne følelsen fikk Bharat til å mahan.

Denne strategien er i dag forlatt. Følelsen av tilhørighet er truet. Innbyggere blir delt inn etter navn og blir tilskrevet de facto (ikke de jure) mindre rettighetsbeskyttelse av staten. (Denne latinske forskjellen må gjøres bare for å tilfredsstille deres herrer som kan protestere.) Vi har nå beveget oss inn i en fase med konkurransepolitikk der annenheten har endret seg fra å være en myk annengjøring til å bli en hard annengjøring, hvor en kulturell motstander må være. skapt for å konsolidere selvet. At kulturmotstanderen er en annen indianer, en bror fra en annen mor, har ingen betydning så lenge han tjener formålet med å konsolidere valgkretsen. Det har dukket opp. En antagonist til indisk kultur, som er ansvarlig for den historiske skaden ved ødeleggelse av templer og hellige steder, konstrueres og introduseres i den offentlige diskursen. Politikk ber om at historisk feil rettes opp. Akkommodasjonspolitikken må forlates og erstattes av en politikk med selvsikker, unapologetisk majoritarisme.

Det historiske såret, kan man forstå. Etterspørselen etter en salve kan man forstå fordi såret fester seg. Men man kan ikke forstå dens konvertering til en fiendtlig politikk. Hvem er ansvarlig for skaden? Ikke dem som får skylden, men lunkene i en kollektiv historie som vi alle må ta ansvar for. Nehru ga oss en konseptuell ramme for å forstå denne historien. Han beskrev India som en palimpsest der inskripsjoner av tidligere historier aldri blir fullstendig slettet og senere historier, selv når de skriver over dem, viser spor fra den tidligere perioden. Det er slik et sjeldent Kashmiri Shaivite Sanskrit-dokument kan bli oppdaget i Malayalam-skriftet i Kerala. Politikken for hard othering ser ut til å ha lært sitt håndverk å splitte og herske fra den britiske kolonistaten. Intern kolonialisme i nasjonalismens navn.

Denne inndelingen i samfunn, i et vi og et dem etter religion, i et nasjonalistisk vi og en anti-nasjonalistisk annen, setter det store historiske eksperimentet med å bygge et nasjonalt fellesskap av likeverdige borgere i fare. I seg selv er det som skjer dypt urovekkende. Men det som er enda mer urovekkende er at vanlige indianere støtter denne politikken om annet. Venner støtter det. Naboer støtter det. Familiemedlemmer støtter det. På tvers av kjønn og klasse. En aktet kollega beklaget seg, denne politikken har delt mitt hjem. Fiendtligheten har gått inn i vår sjel. Karuna og ahimsa har ingen helligdom. Minner meg om et argument fremsatt av Hannah Arendt, at når ondskapen blir banal, vil vanlige mennesker delta i den. Ondskapens banalitet får unge menn til å jage en eldre mann og slå ham i hjel. For sport. Er dette den nye normalen?