Det gjøres forsøk på å demontere de pluralistiske ideene til India som er en arv fra Gandhi og Tagore

Våre identiteter er nødvendigvis flerlags, men etniske nasjonalister privilegerer et av disse lagene, vanligvis basert på de snevre særtrekkene til religion, språk eller kultur som gjør det enkelt å mobilisere visse grupper.

Våre identiteter er nødvendigvis flerlags, men etniske nasjonalister privilegerer et av disse lagene, vanligvis basert på de snevre særtrekkene til religion, språk eller kultur som gjør det enkelt å mobilisere visse grupper.

I verdens største halvdemokrati har vi nå blitt vant til en konstant byrde av spinn, halvsannheter og løgner som har kapret arven fra tidligere ledere for sin egen sak – Gandhiji, Patel, Netaji Bose, Bhagat Singh, Vivekananda og til og med Ambedkar - selv om de alle var åpent imot ideen om Hindutva, slik den tolkes for øyeblikket, og Hindu Rashtra. I ideologiens sfære er ideen om nasjonalisme i ferd med å bli kapret. Allerede for mange i vårt land (inkludert de hysterisk cheer-ledende delene av mediene) blir nasjonalisme snevert tatt som majoritarisme i tjeneste for en jingoistisk stat og fokusert på å hate et naboland (og, selvfølgelig, fiender innenfor). Den britiske politikeren Nye Bevan, etter sitt første besøk i Pakistan i de tidlige dager, skal ha beskrevet det landet på denne måten: Jeg har aldri vært i et land så mye forelsket i hat. Dessverre er vi raskt i ferd med å nå en situasjon der denne beskrivelsen kan passe til vårt land også.

Religionsbasert nasjonalisme som forplantet av Jinnah, og motarbeidet av Gandhiji, var grunnlaget for dannelsen av Pakistan. Over hele verden i dag gjør etnisk nasjonalisme av et eller annet slag et comeback - kristen nasjonalisme i Polen og Ungarn, hvit nasjonalisme blant evangeliske kristne i USA, slavisk og ortodoks-kirkebasert nasjonalisme i Russland, islamsk nasjonalisme i Tyrkia og Indonesia og så videre. For rundt hundre år tilbake brukte lederne av sosial tenkning i India tankene sine på det som skulle være grunnlaget for nasjonalisme i det mangfoldige, ekstremt heterogene samfunnet i India. Jeg har spesielt i tankene Gandhijis og Tagores tanker om nasjonalisme uttrykt i forskjellige former (essays og forelesninger av begge, og når det gjelder Tagore, også i litteratur med flere dikt og minst tre romaner - hvorav en senere var grunnlaget av en kjent Satyajit Ray-film, Ghare Baire) i de tre første tiårene av det 20. århundre.

De var selvfølgelig begge anti-imperialister, og delte dermed i nasjonalismens folkebevegelser mot koloniale herskere, men de ønsket å gå utover dette for å tenke på et mer positivt grunnlag for nasjonalisme. Begge fant nasjonalstaten i europeisk historie, med et enestående sosialt homogeniserende prinsipp og militariserte grenser og jingoistisk mobilisering mot antatte fiendestater, uakseptabel og uegnet for Indias mangfoldige samfunn. I stedet trakk de begge på den lange folkesynkretiske tradisjonen i det indiske samfunnet (som vokste ut av lagene av sedimenter dannet av påfølgende bølger av sosiale reformer og opprør, kalt bhakti-bevegelsene, mot dominansen til det rigide hinduistiske brahminiske systemet, over mange århundrer i forskjellige deler av India), som fremhever toleranse og pluralisme mellom religioner, og ønsket å gjøre det til det konstruktive grunnlaget for indisk nasjonalisme.



Både Gandhiji og Tagore var dypt religiøse personer. Men Gandhiji sa åpent: Free India vil ikke være en hinduistisk Raj; det vil være en indisk raj, ikke basert på flertallet av noen religiøs sekt eller samfunn. Tagore var skarp i sin kritikk av den vestlige ideen om nasjonalstaten, med alle dens utstyr om makt og velstand, dens flagg og fromme salmer … dens spottende torden av patriotisk skryt, og av hvordan den vekker en nasjonal innbilskhet som får samfunnet til å tape dens moralske balanse. Nehru, som personlig var nær Gandhiji og ideologisk nær Tagore, så mer verdi i den moderne staten enn de gjorde i å gi en samlende struktur i et delt samfunn og i å slippe løs kreftene til planlagt økonomisk utvikling.

Da den indiske grunnloven ble utformet, var både Gandhiji og Tagore døde. Nehru (sammen med Ambedkar), som ledet an, trakk på den samfunnssentriske pluralistiske ideen om nasjonalisme til Gandhiji og Tagore og ga den en juridisk-juridisk form i den indiske grunnloven. Nehru-Ambedkar ideen om nasjonalisme, smidd og raffinert gjennom forseggjorte overveielser i den konstituerende forsamlingen, ga India grunnlaget for dens borgerlige nasjonalisme som hersket i mange tiår.

Det er denne inkluderende ideen om borgerlig nasjonalisme som nå forsøkes demontert av hindunasjonalistene. Selv på tidspunktet for utformingen av grunnloven hadde RSS motarbeidet grunnloven som vestlig, selv om mange av deres ledere i sin tidligere historie pleide å beundre det etniske grunnlaget for nasjonalisme i et vestlig land, Tyskland - deres ærede ledere som Savarkar og Golwalkar hadde uttrykt åpen beundring for det effektive nazistiske systemet for å mobilisere og organisere den tyske nasjonen. Tidligere hadde også japansk nasjonalstat blitt inspirert av tysk historie. Det er ikke overraskende at Tagores forelesninger i Japan så tidlig som i 1916 mot den fornyende nasjonalstaten ikke gjorde ham populær blant japanerne.

I Vesten er USA et tilfelle der ideen om borgerlig nasjonalisme ble fulgt (men ikke alltid med suksess). I en tale fra 2009 sa Barack Obama: En av USAs store styrker er ... vi betrakter oss ikke som en kristen nasjon, (men) en nasjon av borgere som er bundet av idealer og et sett med verdier, antagelig som nedfelt i Grunnloven. Dette er et stort historisk eksempel på det den tyske filosofen Habermas kaller konstitusjonell patriotisme, i motsetning til patriotisme basert på blod og jord som tidligere hadde populær appell i Tyskland, og som i historien har vært forbundet med mye forfølgelse, vold og ødeleggelse. Det er denne tyske historien Einstein kan ha hatt i tankene da han sa nasjonalisme er en infantil sykdom, menneskehetens meslinger.

Denne kampen med alternative versjoner av nasjonalisme raser over hele verden i dag. Våre identiteter er nødvendigvis flerlags, men etniske nasjonalister privilegerer et av disse lagene, vanligvis basert på de snevre særtrekkene til religion, språk eller kultur som gjør det enkelt å mobilisere visse grupper. I navnet til nasjonal integrasjon og bekjempelse av fiender, både utenfor og innenfor, undergraver de minoriteters rettigheter og prosedyrer for demokrati, de anklager liberale for å blidgjøre minoritetene (svarte og latinamerikanere i USA, innvandrere i Europa, kurdere i Tyrkia, muslimer i India ), og prøver å undertrykke dissens som anti-nasjonal. Borgernasjonalisme, derimot, understreker de prosessuelle aspektene ved demokrati, og prøver gjennom sin vekt på liberale konstitusjonelle verdier å bruke forhåndsforpliktelsen til et grunnleggende dokument for å binde hendene til påfølgende generasjoner mot majoritære tendenser som begrenser grunnleggende borgerrettigheter. Hvis vi taper denne ideologiske kampen i India, vil de grunnleggende verdiene i vårt multikulturelle samfunn som våre tidligere store samfunnstenkere elsket, være i alvorlig fare.

Forfatteren er professor i forskerskole ved avdelingen for økonomi, University of California, Berkeley