De marginalisertes smerte

Marginaliseringen av muslimer begynte like etter partisjonen og har siden blitt institusjonalisert av politiske partier og regjeringer. Å fjerne burka og hodeskalle vil ikke gjøre slutt.

muslimer, muslimsk burka, Muslim Personal Law Board, minoritetsområdet, muslimer i india, hindu, muslimer, hindutva, indisk ekspressNesten ingen av muslimene som nå bor i India ble født da Partition drev en levende dolk inn i hjertet av det indiske folk. (Illustrasjon: Manali Ghosh)

Vår homofile og vår forgylte er alle besudlet/ Med regnfull marsjering i det smertefulle feltet.

-Shakespeare, Henry den femte

Harsh Mander har rett: Muslimer blir nådeløst marginalisert i dette landet. Jeg vil gjerne legge til at marginalisering av muslimer har vært et pågående prosjekt siden kort tid etter partisjonen, men ikke med så giftig intensitet som nå. Abul Kalam Azad motsatte seg partisjon av mange grunner; en av dem var at et overveiende hinduistisk India vil være majoritært og undertrykkende for ikke-hinduer. Apoorvanand har også rett når han sier at alle vil at muslimen skal være liberal, det vil si mer hindu enn muslim. Dette er profetien om at Azad går i oppfyllelse i spar.

Ramchandra Guha oppdager at burka er et våpen, som trishulen. Husk nå RSS sarsanghachalaks påstand om at hans organisasjon kan sette en trent hær i tjeneste for øverstkommanderende på knapt tre dager. Bør man anta at den gjennomsnittlige prosentandelen muslimer i den hæren vil være den samme som prosentandelen muslimer i India? Kan man videre anta at hinduene i den hæren vil kjempe med trishuler og muslimene – kvinner sikkert – vil ha burka som sitt våpen? Hvis det er tilfelle, bør man videre anta at de muslimske mennene da vil bli etterlatt for å planlegge terrorangrep mot landet? Ikke rart at vår statsminister aldri blir lei av å snakke om terrorisme som et av de største problemene India står overfor i dag. Utvilsomt vil den IIT- eller IIM-trente hinduistiske pakora-selgeren eller den analfabeten hinduistiske dagarbeideren ha liten tid til å planlegge terrorangrep.

Personlig er jeg imot burka, hijab, kalott, ustelt skjegg, det hele fungerer. Hvis det er mulig, mister jeg aldri muligheten til å skjelle ut brukeren av noen av vedleggene ovenfor. Men jeg beundrer hvert forsøk fra en minoritet i et demokrati på å uttale seg om sin identitet. Så lenge slike forsøk ikke er forbudt, bør de forstås for hva de er – et individs forsøk på å hevde sin rett til å være det hun er. Jeg husker, i løpet av årene med sikh-ekstremisme, hvor komfortabelt, til og med usympatisk, den gjennomsnittlige sikhen bar sine identitetsmarkører. Og hvorfor ikke? Det var hans rett å være sikh hvis han valgte å være det. At sikhen ble idømt en fryktelig straff for å hevde sin rett er en annen historie. Kanskje Guha advarer muslimene mot nøyaktig den samme oppsigelsen når han fordømmer burkaen, og underforstått hijaben, hodeskallen og skjegget?

Det burde være noe for oss å stoppe opp når vi hører begrepet kjærlighetsjihad bli brukt om som en gyldig måte å beskrive en juridisk sosial handling. Det er mer for oss å ta en pause når en høyesterett velger å oppløse et ekteskap fordi det virket som kjærlighetsjihad, eller et forspill til terrorhandlinger. Det er tid til å stoppe opp og tenke hvor vi er på vei når en annen høyesterett gir kausjon til en hovedanklaget for drapet på en muslimsk ungdom i Pune fordi det var provokasjon nok for den siktede å være en morder hvis offeret tilhørte en annen religion.

Vi er heldige som har en Høyesterett som til slutt slår ned oppløsningen av ekteskapet og uttaler innskrenkninger mot høyesterettsdommeren som ga kausjon til de tiltalte i Pune-drapssaken. Men spørsmålet å stille er: Trengte vi, som en uavhengig, sekulær nasjon å være heldige i slike saker? Sørger ikke den lovlige kulturen i landet for at slike heldige anledninger aldri oppstår?

For mange år siden var jeg i Karachi, og forfatterne der holdt en mottakelse for meg. I sine velkomstkommentarer berømmet en svært høytstående forfatter det han beskrev som mitt moralske mot. Han sa at kveldens gjest gjorde en offentlig protest mot rivingen i Ahmedabad av mausoleet til urdu-poeten Wali Gujarati, mens en annen senior urdu-skribent ikke gjorde det, og sa at forfattere burde stå over slike kontroverser. I svaret mitt uttalte jeg at mitt moralske mot, slik det var, var mulig fordi det eksisterer i India en meget betydelig mengde liberale hinduistiske meninger hvis støtte og vekt tillater den indiske muslimen å overleve og til og med trives.

Jeg beklager, men jeg kan ikke komme med denne uttalelsen i dag.

Jeg er ingen beundrer av kongressen. Jeg vet at mye av det jeg ser i dag skal legges fast og utvetydig for døren til kongressen. Det var under et kongressregime, ledet av en ærverdig kongressmedlem, at idoler ble plassert (mirakuløst dukket opp?) inne i Babri Masjid (1949). Distriktsdommeren nektet å utføre ordre fra overministeren om å få avgudene fjernet. Lokalene ble låst. Fra en moské bygget i 1528-1529 ble Babri Masjid en omstridt struktur. ( Vivadit Dhancha høres enda mer ufølsom og anti-historisk ut.) Det var under et annet kongressregime (1986) at den omstridte strukturen ble låst opp for fritt å innrømme tilbedelse av idolene. Det var under et annet kongressregime at Babri Masjid ble revet (1992). Det resulterende blodsutgytelsen og oppløftet til BJP (som bare hadde to medlemmer i Lok Sabha i Lok Sabha fra 1984) trenger ikke å dveles ved her. Lieberhans-kommisjonen, etter nesten 20 år, beskyldte den daværende statsministeren og innenriksministeren for å ignorere etterretningsinnspill om den klare og nåværende muligheten for at den omstridte strukturen ble revet under kar sewaen i desember 1992.

Da dagen for knusingen og rivingen av den omstridte strukturen (6. desember 1992), forfalt til natt, var jeg et vitne til atmosfæren av terror og sorg blant muslimer i Nawabi-byen Lucknow, kjent for sin gang- jamni kultur. Jeg husker besøket til Lucknow av kommunikasjonsministeren kort tid etter bortfallet av den omstridte strukturen. Han spurte meg om følelsen blant muslimer ved ødeleggelsen. Jeg sa: Det er som om vi har mistet en nær slektning. Jeg vet ikke om han formidlet dette til statsministeren. Kanskje ikke. Men ordene ville ha falt for døve ører, selv om de nådde den opphøyde personens hellige tilstedeværelse.

Jeg var i Patna da Bhagalpur-opptøyene skjedde i 1989. Det var faktisk en massakre, nesten en generalprøve for det som skjedde i Gujarat i 2002. Offisielt var det 1074 dødsfall, et stort flertall av dem var muslimer. Mer enn 11 000 hjem ble ødelagt; et overveldende antall av dem var muslimers hjem. Mer enn 65 moskeer og 20 muslimske mausoleer ble ødelagt. Politisjefens skyld var så åpenbart at Rajiv Gandhi, da han besøkte, fikk ham overført. Jeg husker fortsatt min bitre sorg da han tamt bukket under for presset fra VHP og dets allierte og overføringen ble opphevet dagen etter. Den vanlige undersøkelseskommisjonen tiltalte politisjefen, men hans ugjerninger ble senere dekket av fikenbladet om ikke skyldig avklart av en domstol. Politisjefen trivdes gjennom ulike regimer og er nå generaldirektøren for politiet i delstaten Bihar.

Hvis kongressen ikke var gjerningsmannen til disse og utallige lignende store forbrytelser mot muslimene og dalittene, var det absolutt et frekt tilbehør, direkte eller indirekte. De organiserte forsøkene på å undertrykke om ikke eliminere urdu, den stilltiende bekreftelsen av Hindi-Hindu-Hindustani, fremmedgjøringen og demoniseringen av muslimen, listen fortsetter og fortsetter. Kongressen har kanskje glemt det, men verden husker det.

Likevel ville jeg stemt på kongressen i dag, for om ikke annet er den en leppetjeneste til pluralisme og toleranse i samfunnet og fordømmer åpent BJP og sangh parivar som kommunale og hinduistiske overlegenhetsenheter.

Dessverre har giften fra den hinduistiske overherredømmeideen spredt seg så vidt og så dypt i vårt politiske liv at Sonia Gandhi beskylder BJP for å sverte ansiktet til kongressen som pro-muslim. Hun skynder seg å avvise anklagen, som om det å være pro-muslim er den verste anklagen en fiende kan fremsette mot kongressen. Alt Sonia Gandhi trengte å si var at kongressen er pro-India, og ikke bare pro-muslim. Til tross for dette har jeg håp. Rahul Gandhi ser ut til å ha prøvd å korrigere den skadelige skråstilen som moren tilsynelatende foretrekker for sitt parti. Kanskje Rahul Gandhi bare utførte en formell omfleksjon ved helligdommen for multikulturalisme og liberalisme. Men han hevder i det minste å være for India, og ikke for hinduer alene.

Den 15. august 1947 var jeg i Azamgarh, en elev i klasse 9 på det som den gang var Wesley High School. Nå er det Wesley Inter College. Etablert i 1837 av engelsk-australske misjonærelementer, var det en åpenbart misjonsinstitusjon. Vi feiret — hele byen feiret — uavhengighet med den største glede og jubel. Da den australske lederen ved skolen vår tok av seg hatten ved synet av nasjonalflagget, smilte faren min stolt og sa til meg: Se hvor respektfull han viser flagget vårt. I går ville han aldri ha tolerert flagget på skolens område.

Noen uker senere besøkte Sri Krishna Dutta Paliwal, en minister i UP-regjeringen, Azamgarh og ble invitert til å snakke med elevene på skolen vår. Vi lyttet med henrykt oppmerksomhet (eller forbløffet stillhet?), til den ærede ministeren som brølte og sprutet hån mot Pakistan, mot Jinna Mian, mot muslimer generelt. Jinna Mian kom spesielt inn for å nevne, ministeren fortalte oss med glede at når Jinna Mian vil forsøke å besøke Øst-Pakistan, flyr over indisk territorium, ville flyet hans på en eller annen måte finne seg selv strandet på indisk territorium og Jinna Mian ville bli møtt med høflig behandling.

Et år senere ble faren min overført til Gorakhpur. Jeg ble sendt til Government Jubilee High School (nå Inter College) for å fullføre videregående skole. Noen av oss falt en gang til å snakke ganske tilfeldig om våre nasjonale ledere. En medstudent sa: Hvis du klør Abul Kalam Azad på høyre håndledd der pulsen hans er, vil du finne «Pakistan» påskrevet der. Hva kan vi, eller til og med Azad selv, svare på dette?

I 1951 var min far en mindre funksjonær i utdanningsavdelingen i Gorakhpur. På en offisiell tur til Ghooghly, en liten by på landsbygda i Gorakhpur, ble han offer for en opprørsk mobb som ble betent av rykter om en død kalv (selvfølgelig drept av en muslim) som ble oppdaget i et felt i nærheten. Faren min ble angrepet på barneskolen der han var på inspeksjon. Han ble angrepet med lathis, mistet bevisstheten og ble etterlatt for død. Han fikk ingen kompensasjon, fikk ikke engang et kondolansebrev eller sympati fra sine overordnede. Min morfar, en MLA i UP-forsamlingen, skrev til utdanningsdirektøren (helt tilfeldig også en muslim) og ba om at faren min kunne overføres til en lærerjobb som ikke er utendørs. Jeg husker fortsatt regissørens svar på én linje: Jeg skal absolutt huske på det. Men ingenting skjedde.

Hvem har skylden hvis muslimer føler seg fremmedgjort, eller utenfor hovedordningen i det indiske politiske livet? Jeg husker fortsatt med smerte og sorg den siste sangen til den såkalte muslimske sosiale filmen Garm Hawa (1974). Etter å ha sett familien hans gå i oppløsning, blir Salim Mirza kastet ut av huset sitt fordi regjeringen har erklært at den evakuerer eiendom. Salim Mirza er arrestert på siktelsen for å ha spionert for Pakistan. Han er frikjent, men er nå en nedbrutt mann, avskåret av venn og bekjent. Han gir opp sin nye beslutning om å dra til Pakistan og forlate landet han selv velger, som ikke har fylt annet enn nød og vanære over ham. I siste liten slutter han seg til en masse mennesker som protesterer mot prisstigning og andre problemer. Den siste sangen oppfordrer ham til å fordype seg i mainstream. Salim Mirza mistet alt ved å bestemme seg for å bli i India og være en del av mainstream. Hva mer, tenkte jeg dystert, skulle han gjøre for å rettferdiggjøre sin eksistens og styrke sin legitimasjon som et ubetydelig fall i mainstream?

Kongressen gjorde aldri mye for å forsikre muslimene om at India er deres hjem. Muslimene, som mangler fornuftig og fremsynt lederskap, bruker kreftene sine på ikke-spørsmål, og kjemper seg imellom om små spørsmål om religiøs praksis. Kommunalistiske politikere - (de er ikke i BJP alene, selv om BJP huser de mest virulente og dødelige) - gjør alt for å lekke den indiske identiteten fra muslimen, og erstatte den til slutt med et samfunn som vil lære å livnære seg med drap og lynsjinger i navnet til gau rakhsha. For prisen av å få leve i fred, vil samfunnet gjerne lide at navnene og prestasjoner fra den muslimske fortiden blir svertet eller fjernet fra det nasjonale minnet. Kanskje vil de gjerne ende opp som de bibelske trehuggere, vannskuffer.

Tek Chand Bahar, i hans monumentale persiske ordbok Bahar-e Ajam (1746-1765), definerte hindu som en som bor i India ( sakin-e hind ). Han la til at ifølge Sirajuddin Ali Khan-e Arzu, betegner ordet hindu et gitt samfunn som følger en viss religion, og den korrekte betegnelsen for indisk bør være hindi. At hindu=indisk har blitt brukt av noen poeter til å bety indisk fremfor ordet hindi. Hindu= indisk er et eksempel, sa han, på det grammatiske fenomenet kalt taghlib som betyr prevalens, det vil si vanlig bruk som erstatter den sterkere, logiske forstanden.

Det er klart at Khan-e Arzu, som var både språkforsker og grammatiker, kunne oppfatte endringen i vårt sosiale og språklige miljø sakte bevirket av innføringen av fremmede ideer om religion, nasjon og rase. Begrepet hindu i betydningen tilhenger av en gitt religion er tydeligvis en senere konstruksjon, inspirert av den vestlige utlendingen for hvem religion var mer potent enn sted eller yrke som identifikator. I begynnelsen av deres kontakter med den indiske virkeligheten, ble europeerne vanskelig satt til å klassifisere og identifisere det indiske folket som tilhengere av forskjellige sosiale praksiser innviet av ankomme system. De ga navnet Gentoo til det telugu-talende folket som de møtte i sør tidlig på det syttende århundre. Gentoo var et kompromiss mellom hedning og hindu, til forskjell fra tilhengerne av jødiske religioner. Over tid vokste ordet hindu til sin nåværende definisjon. Ikke rart at Oxford English Dictionary definerer ordet hindu til å bety en som følger den indiske innfødte religionen (hinduismen)... Derfor alle som bekjenner seg til hinduismen.

Sangh parivaren har hentet mange av Hindutva-ideene sine fra engelskmennene. Disse ideene er ikke mer hinduistiske enn East India Company var indisk. Harbans Mukhia påpekte dette for mange år siden, men ingen ser ut til å lytte.

I løpet av de siste syv tiårene og mer har jeg sett mange former og til og med typer India. Jeg husker 1942 da folket i Azamgarh, mitt hjemland, var varme i å fremme ideen om frihet og var aktive i Quit India-bevegelsen. Jeg husker en engelskmann, knapt i tjueårene, rir inn på et tivoli med et blikk av stille forakt og uforståelse, hans kroppsspråk erklærte at selv om han ikke forsto oss, eide han oss og også plassen som var vår. Han var den lokale politimesteren, med liv og død i sin makt.

I 1945 husker jeg slutten på verdenskrigen, og jeg husker også våre unge mennesker som ropte bort i prosesjoner: Seene pe goli kha’in ge / Pakistan bana’in ge (Vi vil lide kuler på brystene våre,/ Vi vil bringe Pakistan til å bli).

Ingen, inkludert meg, hvis fars folk var i Jamiat-e Ulama som støttet kongressen, og hvis mors folk var muslimske forbund, visste hva Pakistan betydde og hva det ville bety for oss, for India. Selv Jinnah så ikke ut til å vite hva han kjempet for. Jeg husker kabinettmisjonens besøk (1946), og hvordan dens varme samtaler i den kjølige luften i Shimla mislyktes. Noen ga Jinnah skylden; noen ga Nehru skylden. Noen visste ikke hvem de skulle klandre. Ingen, bortsett fra Abul Kalam Azad og kanskje Mahatma og noen få kongressstøttende muslimske ledere, kunne til og med forestille seg elendigheten, vanæret, marginaliseringen som opprettelsen av Pakistan ville påføre de indiske muslimene.

Nesten ingen av muslimene som nå bor i India ble født da Partition drev en levende dolk inn i hjertet av det indiske folk. Mange var spedbarn. Et overveldende antall av dem som levde da er ikke lenger blant de levende. Så hvem av de moderne indiske muslimene, i flertallets øye, fortjener skylden for deling? De som av og til vil rope etter Pakistan når Pakistan vinner en cricketkamp mot India? Er de forrædere, eller for å bruke dagens buzz-ord, anti-nasjonale? I så fall, hvem har laget dem slik? Og var det de som laget Pakistan? Mange av dem har ikke engang en fjern slektning i Pakistan. Burde ikke Hindutva-brigaden stoppe opp for å tenke på hva som gjorde Pakistan så elskelig i øynene til de halvlitterære som kanskje ikke kan navngi Pakistans president eller statsminister? Hva gjorde utsiktene til den store veien til Pakistan så attraktiv for ham? Er det ikke kanskje det faktum at han er arbeidsledig eller undersysselsatt, ikke ser noen fremtid for seg selv og sine barn i sitt land og som ofte får det til å føle seg ukomfortabel i sitt eget land?

Vi er raske til å se kjærlighetsjihad når en muslimsk mann tar en hinduisk kone. Vi er ikke så raske eller uvillige til å se de tusenvis av muslimske jentene gifte seg med hinduer. Vi er raske til å drepe i gau rakshas navn, men vi nekter å se utallige kyr kvele i hjel av plast eller søppel, eller sulte i hjel i hindustyrte kubeskyttelseshjem. Ingen husker, langt mindre sørger over 12-åringen som overtalte faren til å la ham følge onkelen på en lovlig forretningsreise med kjøp og salg av kyr og som ble hengt av et tre i en jungel av de uredde gaurakshaks. Vi er raske til å fordømme den påståtte terroristen, men klarer ikke å se dusinvis av slike terrorister når de blir frikjent som uskyldige etter å ha tilbrakt 10, 15, 20 år i fengsel.

Vi har statsråder som tilbyr oss et valg mellom grener og Haramzadas . Det er ministre som forteller oss at den som ikke stemmer på BJP bør reise til Pakistan. Vi har prester som erklærer at ingen noensinne har sett en ape forandre seg til en mann, så evolusjon må være falsk. Vi har en statsminister som skryter av at guden Ganeshas elefanthode beviser at det var organtransplantasjon i det gamle India. Vi har ledere som formaner hinduene til å produsere flere og flere babyer hvis de ikke vil at muslimene snart skal overgå dem. Dette i et land hvor utallige arbeidsløse, analfabeter, desperat fattige mennesker går uten mat og husly hver dag. Vil alt dette forsvinne når den muslimske mannen kaster fra seg sin elendige hodekappe og den muslimske kvinnen bruker sin motbydelige burka som sengetøyet til babyen hennes?

Ideer Series: The Minority Space

Ramchandra Guha-Harsh Mander-debatten om muslimers usynlighet og reformer innen fortsetter